![\"Miquel](\"https:\/\/www.filco.es\/wp-content\/uploads\/sites\/4\/2020\/04\/Miquel-Segur%C3%B3.jpg\")
<\/a>Y, al iluminarlos, advierte Segur\u00f3, vemos hasta qu\u00e9 punto estas, nuestras certezas, no son tan s\u00f3lidas como quiz\u00e1 creemos. El fil\u00f3sofo Miquel Segur\u00f3 mira y entiende la vida pens\u00e1ndola. \u00abLa filosof\u00eda es m\u00e1s bien una manera de estar en el mundo que no reh\u00faye ni la paradoja, ni la ambig\u00fcedad, ni la incomodidad\u00bb, nos dice en esta entrevista en la que hablamos sobre c\u00f3mo es la realidad cotidiana bajo la luz de la filosof\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Por Amalia Mosquera<\/strong><\/p>\n\n\n\n Miquel Segur\u00f3 aborda, experimenta y transmite la filosof\u00eda en todas sus facetas y dimensiones.<\/strong> La ense\u00f1a: es profesor de Filosof\u00eda de la Universitat Oberta de Catalunya; la estudia: es investigador de la C\u00e0tedra Ethos de la Universitat Ramon Llull; la lee y la analiza: dirige la revista acad\u00e9mica Argumenta Philosophica,<\/a> de Herder Editorial; la cuenta: colabora de forma habitual en programas de radio y televisi\u00f3n y en peri\u00f3dicos; la escribe: es autor de varios libros, sobre los que iremos hablando a lo largo de este encuentro filos\u00f3fico; y, sobre todo, la vive. \u00abEl gran qu\u00e9 de la vida es la vida misma. Son esas preguntas que nos asedian sin poder dar nunca una respuesta definitiva\u00bb, nos dice en un momento de esta entrevista.<\/p>\n\n\n\n En La vida tambi\u00e9n se piensa<\/em><\/a> cuenta que, en un encuentro con antiguos compa\u00f1eros, estos se sorprendieron de que usted \u00abse ganara la vida pensando\u00bb. As\u00ed que parece que decidi\u00f3 explicar en 220 p\u00e1ginas a todo el que pudiera sorprenderse por lo mismo cu\u00e1l es la funci\u00f3n de la filosof\u00eda y el valor del pensamiento en nuestra vida diaria. H\u00e1ganos spoiler:<\/em> \u00bfpensar es productivo? As\u00ed que el libro va de eso: a trav\u00e9s de una posible visi\u00f3n del mundo, la m\u00eda, trato de contagiar la pasi\u00f3n por la filosof\u00eda y darle la vuelta a los t\u00f3picos contrafilos\u00f3ficos m\u00e1s recurridos. Eso de que la filosof\u00eda es como una paranoia, o de que la ciencia lo explica todo, o que con el amor se eclipsa la raz\u00f3n, por ejemplo. T\u00f3picos que, si bien esgrimen cr\u00edticas leg\u00edtimas a algunos modos de hacer filosof\u00eda, son ya filos\u00f3ficos, porque asumen una determinada visi\u00f3n de las cosas y validan unos a prioris.<\/em>Pretendiendo, adem\u00e1s, aunque infructuosamente, cerrar el debate.<\/p>\n\n\n\n \u00abA trav\u00e9s de una posible visi\u00f3n del mundo, la m\u00eda, en La vida tambi\u00e9n se piensa,<\/em> trato de contagiar la pasi\u00f3n por la filosof\u00eda y darle la vuelta a los t\u00f3picos contrafilos\u00f3ficos m\u00e1s recurridos\u00bb<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n Eso s\u00ed, que nadie espere recetas: ni puedo darlas, ni creo que la filosof\u00eda est\u00e9 llamada a eso. M\u00e1s bien lo contrario, ilumina los espacios vac\u00edos que perviven en nuestras certezas para ver hasta qu\u00e9 punto estas no son tan s\u00f3lidas. \u00bfY a partir de ah\u00ed qu\u00e9? Pues explorar qu\u00e9 campos se nos abren. Nuevas reconsideraciones y reconstrucciones de la propia visi\u00f3n del mundo, que cada cual debe procurarse. Con la co-responsabilidad, esto s\u00ed, de generar din\u00e1micas de mejor convivencia y de mayor felicidad para todos.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed entiendo el pensar filos\u00f3fico: partir de la vida cotidiana, trascenderla, para volver a ella, en un ciclo que no acaba nunca.<\/p>\n\n\n\n Dice tambi\u00e9n en este libro que la filosof\u00eda nos construye y es la base de nuestra experiencia. \u00bfNo es posible vivir sin filosof\u00eda?<\/strong> Por eso creo que para poder hablar de experiencias (pensemos en la experiencia del \u00abamor\u00bb, por ejemplo) hay que contar con el elemento reflexivo, que abarca desde lo m\u00e1s \u00edntimo y personal hasta lo m\u00e1s colectivo y social, y sin lo que no es posible hablar de tal o cual experiencia.<\/p>\n\n\n\n Otra consideraci\u00f3n: si este proceso de construcci\u00f3n simb\u00f3lica trasciende la propia singularidad es porque la vamos compartiendo y cotejando con otras perspectivas sobre sucesos similares. Somos seres relacionales. El mon\u00f3logo interior que siempre nos acompa\u00f1a no deja de ser un cierto alter ego<\/em> que da voz a tantas cosas heredadas. \u00a1Una caja de resonancia de vaya usted a saber qu\u00e9!<\/p>\n\n\n\n As\u00ed que, teniendo en cuenta estas dos realidades, se me hace dif\u00edcil poder vivir sin compartir y comunicar expectativas, convicciones y creencias. Por eso el engrase que aporta la filosof\u00eda me parece inigualable: permite argumentar y afinar ad infinitum<\/em> las propias posiciones a partir del presupuesto de que el otro puede llevar raz\u00f3n. Hay que saber por qu\u00e9 no se la damos. De eso va la responsabilidad, por propia etimolog\u00eda: de ser capaz de responder ante algo o alguien con argumentos solventes, transferibles.<\/p>\n\n\n\n Pero, vamos, que tambi\u00e9n se puede vivir perfectamente sin darle tantas vueltas a las cosas, e incluso mejor [risas]. A quien no le interesa la filosof\u00eda no tiene por qu\u00e9 interesarle. No es un deber. Aunque creo que se puede vivir con m\u00e1s lucidez (sin que eso signifique mayor optimismo o comodidad vital) si permitimos que nuestro impulso filos\u00f3fico tenga su recorrido. Es decir, que nos permitamos preguntar y repreguntar, y a todos los niveles. Porque las preguntas est\u00e1n ah\u00ed, nos gusten o no.<\/p>\n\n\n\n \u00abDe eso va la responsabilidad, por propia etimolog\u00eda: de ser capaz de responder ante algo o alguien con argumentos solventes, transferibles\u00bb<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n \u00abNada es m\u00e1s extra\u00f1o a nosotros mismos que nosotros mismos\u00bb escribe en la presentaci\u00f3n de otro de sus libros, Sendas de finitud.<\/em> \u00bfLa filosof\u00eda ayuda a solucionarlo y conocernos mejor?<\/strong> \u00bfAyuda eso? En el sentido literal no, porque la tarea es sin fin. Lo particular lleva aparejada la pregunta por lo universal, as\u00ed que una reflexi\u00f3n \u00abpr\u00e1ctica\u00bb sobre qu\u00e9 entender por el bien de un grupo profesional nos lleva, si le damos recorrido, a preguntas de altos vuelos. Es inevitable: pero en un sentido existencial no hay otra. Para m\u00ed, que me he dedicado a temas de metaf\u00edsica, el gran qu\u00e9 de la vida es la vida misma. Son esas preguntas que nos asedian sin poder dar nunca una respuesta definitiva; es la condici\u00f3n que nos determina (otra vez Kant).<\/p>\n\n\n\n Tarde o temprano la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica nos lleva al extremo \u00faltimo, o primero, de la reflexi\u00f3n. Es amor por saber, que no posesi\u00f3n del saber. Anhelo de una ausencia, y de una ausencia que quema. Por eso es apasionante. Que eso sea aquietante, pues no lo veo. M\u00e1s bien lo contrario. La gran pregunta, de hecho, queda sin respuesta. \u00bfPor qu\u00e9 hay ser y no m\u00e1s bien nada (como formularon Leibniz y Heidegger)?<\/p>\n\n\n\n \u00abCreo que se puede vivir con m\u00e1s lucidez si permitimos que nuestro impulso filos\u00f3fico tenga su recorrido\u00bb<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n A lo que s\u00ed puede ayudar la filosof\u00eda es a hacer presente este tipo de cuestiones tan olvidadas en nuestros tiempos desbocados y tecnoidol\u00e1tricos. Pausar los ritmos para que se muestre lo que m\u00e1s pesa en nuestras vidas a la luz de esas preguntas l\u00edmite. A vislumbrar todos los elementos implicados en ellas, el primero de ellos la irremediable presencia de la angustia existencial. De finitud y contingencia. Elementos que luego repercuten directamente en otras esferas que decimos que tienen los \u00abpies en el suelo\u00bb (pol\u00edticas, sociales, biosanitarias).<\/p>\n\n\n\n Y ya que nombra las pol\u00edticas\u2026, \u00bfa entender (y a mejorar) la pol\u00edtica \u2014y a los pol\u00edticos\u2014 ayuda? Se lo pregunto porque en el gobierno actual espa\u00f1ol hay bastantes fil\u00f3sofos de formaci\u00f3n o relacionados con ella\u2026 \u00abLa filosof\u00eda nos lleva a instalarnos en el espacio intermedio entre lo creemos saber y lo que todav\u00eda no sabemos que ignoramos\u00bb<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n Sin embargo, sospecho que pervive una concepci\u00f3n del poder que lo ve como algo vertical, que viene de \u00abarriba\u00bb y que manda sobre los de \u00ababajo\u00bb. A mi modo de ver, eso es un error de comprensi\u00f3n: el poder es transversal, porque el poder se sustenta en el reconocimiento. Si somos relaciones en desarrollo, todo eventual poder pende del reconocimiento que otros hagan de \u00e9l. Pensemos en una estrella medi\u00e1tica venida a menos. Sin focos y sin ojos que miren no hay estrella. As\u00ed que el poder es de todos y de nadie a la vez.<\/p>\n\n\n\n Por eso la democracia es el m\u00e1s exigente de los sistemas posibles: refleja perfectamente la relatividad, diversidad, interconexi\u00f3n, perfectibilidad y dinamismo que los seres humanos encarnamos. Conceptos como el de soberan\u00eda, que insisten en esta idea vertical (superanus<\/em>, <\/em>de \u00absobre\u00bb o \u00abencima\u00bb) deber\u00edan ser sustituidos, o por lo menos desterrados, del lenguaje pol\u00edtico, y enfatizar esa noci\u00f3n de reconocimiento, mucho m\u00e1s acorde con la dialog\u00eda que nos constituye.<\/p>\n\n\n\n En este punto la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica puede ayudarnos a entender que este espacio de convivencia de seres no concluidos que somos, perfectibles, no se mantiene solo. As\u00ed que hay que querer aprender a convivir bien y ensanchar procesos de democratizaci\u00f3n, lo que nos lleva a exigirnos lo mejor, para que el error, que ciertamente existe, se subsane y se supere.<\/p>\n\n\n\n Dicho esto, no soy un defensor de la idea del fil\u00f3sofo rey. Que haya fil\u00f3sofos y fil\u00f3sofas en lugares de responsabilidad pol\u00edtica no los habilita de por s\u00ed para hacerlo mejor que otros. O eso creo que me pasar\u00eda a m\u00ed: ser\u00eda igual de falible que los dem\u00e1s. O incluso m\u00e1s. Estar\u00eda dudando de casi todo.<\/p>\n\n\n\n \u00abLa democracia es el m\u00e1s exigente de los sistemas posibles: refleja perfectamente la relatividad, diversidad, interconexi\u00f3n, perfectibilidad y dinamismo que los seres humanos encarnamos\u00bb<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n Usted es coeditor de \u00bfD\u00f3nde vas, Europa?,<\/em><\/a> junto con el tambi\u00e9n fil\u00f3sofo Daniel Innerarity, un libro que re\u00fane a 18 grandes pensadores y referentes contempor\u00e1neos (Javier Solana,Marina Garc\u00e9s,<\/a> Victoria Camps,Manuel Cruz,<\/a> Eva Illouz, Slavoj \u017di\u017eek,<\/a>Gianni Vattimo, Noam Chomsky\u2026) que aportan su visi\u00f3n sobre la situaci\u00f3n de Europa. \u00bfQu\u00e9 le pasa a Europa? \u00bfQu\u00e9 diagn\u00f3stico har\u00eda usted de ella en estos momentos? Nada m\u00e1s europeo que quejarse de Europa, como una suerte de autoconciencia desdichada, a la hegeliana. Muchas veces con raz\u00f3n, y con la preocupaci\u00f3n de ver c\u00f3mo no se solventan situaciones como se espera de ella. Pero hay cosas que en Europa funcionan, y creo que funcionan bien. Cosas que tampoco conviene dar por hechas, como la sanidad p\u00fablica y universal, la educaci\u00f3n p\u00fablica, las prestaciones sociales, etc. Unos derechos que no hay que dar nunca por garantizados ni para siempre porque ese ser\u00eda el mayor riesgo para que dejen de estarlo.<\/p>\n\n\n\n Y sobre todo me considero europe\u00edsta porque ofrece un modelo de organizaci\u00f3n pol\u00edtica alternativo, supranacional, supracultural, casi confederal, perfectible sin duda y requerido de muchas mejoras en lo social y lo econ\u00f3mico, pero que es una historia de diversidad de la que todav\u00eda cabe esperar muchas p\u00e1ginas. Y m\u00e1s en momentos de pandemia, donde no solo la cl\u00e1sica idea de soberan\u00eda se ha vuelto ilusoria (lo que pasa en una parte del mundo influencia, condiciona y matiza radicalmente en las decisiones de la otra), si no que la necesidad de la interdependencia y la colegialidad asoma ya como la v\u00eda m\u00e1s eficaz para afrontar las urgencias clim\u00e1ticas y sociales de nuestro mundo globalizado. El soci\u00f3logo Anthony Giddens, por ejemplo, me comentaba hace un par de a\u00f1os que la salud de la Uni\u00f3n Europea era muy buena, y los hechos le dan la raz\u00f3n. Veremos con el Brexit qui\u00e9n gana menos y qui\u00e9n pierde m\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n \u00abEsta es exactamente una de las caracter\u00edsticas de Europa: la capacidad para poder soportar su supuesta agon\u00eda\u00bb<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n Usted ha coeditado tambi\u00e9n En clau de proc\u00e9s, <\/em>un libro en el que expertos como Daniel Innerarity,<\/a> Montserrat Nebrera, Argelia Queralt, Marina Subirats y otros plantean un ejercicio de reflexi\u00f3n sobre las diferentes posiciones para intentar comprender este asunto, lleno de visiones interesadas en uno u otro sentido. \u00bfHa sacado alguna conclusi\u00f3n que pueda ayudar a resolver el conflicto?<\/strong> Conectando las respuestas de las preguntas anteriores con esta, creo que del conflicto deber\u00edamos extraer varias conclusiones: que las recetas simplistas no ayudan a solventar nada, que ver solo la paja en el ojo ajeno tampoco, y que nos guste o no hay que saber convivir unos con otros, porque en Catalu\u00f1a no hay mayor\u00eda para hacer nada: ni para decir que \u00abCatalu\u00f1a es independentista\u00bb, ni para decir que en \u00abCatalu\u00f1a la opci\u00f3n independentista es residual\u00bb, y para el Estado el reto de afrontar la cuesti\u00f3n debe ser prioritario para evitar usos partidistas y netamente populistas que compliquen m\u00e1s la situaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Siempre he sido partidario de un refer\u00e9ndum, pero como fruto de un largo y consciente proceso de deliberaci\u00f3n. No como punto de partida. No es algo tan sencillo, entre otras cosas porque los refer\u00e9ndums deben partir de una premisa: aceptar el resultado por parte de todos y no poner palos a las ruedas para la construcci\u00f3n de lo que venga despu\u00e9s. Matizando la \u00e9tica de la convicci\u00f3n est\u00e1 la de la responsabilidad, que dir\u00eda Weber, y en esas debemos encontrarnos todos. Si no, es insostenible la vida en comunidad y la resoluci\u00f3n de sus desavenencias. Eso es la democracia, en definitiva: no la supresi\u00f3n de las desavenencias, sino su canalizaci\u00f3n por procedimientos del estado de derecho.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, tengo la sensaci\u00f3n de que el resultado de un eventual refer\u00e9ndum (que, insisto, deber\u00edamos consensuar qu\u00e9 y c\u00f3mo preguntar) se leer\u00eda en clave partidista y, quiz\u00e1s, como aval para promover otro al cabo de pocos a\u00f1os o para despachar para siempre la pluralidad. Como en las noches electorales, en la que casi todos ganan. Y de ser as\u00ed, me temo que entrar\u00edamos en bucle.<\/p>\n\n\n\n \u00abEso es la democracia: no la supresi\u00f3n de las desavenencias, sino su canalizaci\u00f3n por procedimientos del estado de derecho\u00bb<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n En todo caso, abstray\u00e9ndome un poco de la casu\u00edstica pol\u00edtica, s\u00ed me parece destacable remarcar c\u00f3mo se ha diluido el sentido de las palabras. Por eso hicimos el libro que mencionas: los t\u00e9rminos se utilizan al gusto, en funci\u00f3n de lo que interese que signifiquen y comporten, dejando fuera lo que no. As\u00ed que no son marcos de comunicaci\u00f3n, sino de trinchera. Por eso conviene volver a una cierta claridad de lo que las palabras co-significan, porque de lo contrario se hace muy dif\u00edcil poder resolver cualquier situaci\u00f3n. Si ya no s\u00e9, por ejemplo, si para ti \u00abmayor\u00eda\u00bb significa lo mismo que para m\u00ed, \u00bfc\u00f3mo podemos establecer mecanismos de elecci\u00f3n o de refrendo?<\/p>\n\n\n\n<\/a>
<\/strong>El libro ya se me ven\u00eda anunciando a\u00f1os antes. Algunas amistades me hab\u00edan animado a escribir una especie de introducci\u00f3n a la filosof\u00eda, lo que yo sab\u00eda que superaba mis capacidades. Adem\u00e1s, \u00bfqu\u00e9 se podr\u00eda aportar de nuevo a lo ya publicado en el campo de las introducciones a la filosof\u00eda? S\u00ed ve\u00eda factible, en cambio, probar de despertar alg\u00fan tipo de inter\u00e9s, ya no por la filosof\u00eda en s\u00ed, sino por la propia reflexi\u00f3n, la del d\u00eda a d\u00eda, la cotidiana. Porque de eso va la filosof\u00eda, de la vida, y \u00abla\u00bb vida son cosas muy concretas y situaciones, anhelos, paradojas, muy reconocibles y hasta compartibles de los lunes, martes, mi\u00e9rcoles\u2026<\/ins><\/p>\n\n\n\n<\/h3>\n\n\n\n
Creo que tendemos a pensar la experiencia como algo pasivo, que nos acaece, sin m\u00e1s, cuando se trata de un proceso de s\u00edntesis, de construcci\u00f3n, que hilvana muchos elementos. No digo nada nuevo: Kant lo explic\u00f3 perfectamente a nivel epistemol\u00f3gico. A\u00f1adamos a eso elementos socioecon\u00f3micos, educativos o biogr\u00e1ficos, y la cosa vemos que ya no es tan inmediata.<\/p>\n\n\n\n<\/a>
La pregunta presupone que la filosof\u00eda debe ayudar a solucionar casos, problemas y dificultades. Pero la filosof\u00eda es m\u00e1s bien una manera de estar en el mundo que no reh\u00faye ni la paradoja, ni la ambig\u00fcedad, ni la incomodidad. Por eso hay filosof\u00eda de casi todo: de la ciencia, del lenguaje, de las profesiones. Siempre en busca de sus confines. Es decir, que nos lleva a instalarnos en el espacio intermedio entre lo creemos saber y lo que todav\u00eda no sabemos que ignoramos, y trata de cartografiar ese terreno.<\/p>\n\n\n\n
<\/strong>Entiendo por pol\u00edtica la traducci\u00f3n social y comunitaria de la necesidad de cuidarnos y acompa\u00f1arnos mutuamente en nuestra condici\u00f3n vulnerable. Gestionar el inter\u00e9s general, que es el de vivir bien, y que tiene que ver con el \u00abotro\u00bb. Si tuvi\u00e9ramos que hacerlo todo no podr\u00edamos vivir. Uno va al supermercado y se encuentra alimentos. Alguien los cultiva, los recolecta, los transporta. Y as\u00ed con cualquier cosa. Y ya no digamos a nivel afectivo. Vivir es convivir. As\u00ed que de estas cosas creo que trata la pol\u00edtica y, por lo tanto, de hacer sostenible la realidad comunitaria de nuestra fr\u00e1gil existencia.<\/p>\n\n\n\n<\/a>
<\/strong>El recientemente fallecido George Steiner dec\u00eda en su libro sobre la idea de Europa que cinco cosas constituyen Europa, entre las cuales su conciencia apocal\u00edptica. Europa siempre parece estar al borde del abismo. \u00bfCu\u00e1ntas veces hemos enterrado a Europa? \u00bfCu\u00e1ntas veces hemos dicho que de esta Europa no sale? Pues esta es exactamente una de las caracter\u00edsticas de Europa: la capacidad para poder soportar su supuesta agon\u00eda. Por eso en alg\u00fan momento he hablado del estoicismo de Europa.<\/p>\n\n\n\n<\/a>
De lo que sucede en Catalu\u00f1a creo que podemos hablar desde m\u00faltiples perspectivas. Como pasa con la democracia, que no puede reducirse a un solo eslogan (democracia es esto o aquello), tampoco en Catalu\u00f1a puede decirse que la situaci\u00f3n responde a una sola variable. Hay quienes ven predominante el elemento populista, otros el de una regeneraci\u00f3n democr\u00e1tica, otros el de un reclamo cl\u00e1sico y t\u00edpicamente decimon\u00f3nico del estado-naci\u00f3n, e incluso quienes detectan el reflejo de una crisis y malestar que no tiene que ver primordialmente con la cuesti\u00f3n \u00abnacional\u00bb catalana. A m\u00ed me parece que todo tiene que ver con todo, siendo quiz\u00e1s el elemento de m\u00e1s peso precisamente este \u00faltimo.<\/p>\n\n\n\n