{"id":2096,"date":"2019-04-21T18:21:34","date_gmt":"2019-04-21T18:21:34","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=2096"},"modified":"2019-04-21T18:21:34","modified_gmt":"2019-04-21T18:21:34","slug":"dario-sztajnszrajber","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2019\/04\/21\/dario-sztajnszrajber\/","title":{"rendered":"Dar\u00edo Sztajnszrajber"},"content":{"rendered":"
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Dar\u00edo Sztajnszrajber: \u00abLa filosof\u00eda es una gran demoledora de toda firmeza\u00bb<\/h1>\n
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El fil\u00f3sofo argentino Dar\u00edo Sztajnszrajber (1968). Foto cedida por \u00e9l.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n

Llev\u00e1bamos un a\u00f1o sigui\u00e9ndolo y persigui\u00e9ndolo, viendo c\u00f3mo el fil\u00f3sofo argentino Dar\u00edo Sztajnszrajber abre de par en par las puertas del pensamiento y llena locales con sus eventos en su pa\u00eds y en otros de Latinoam\u00e9rica. Y pregunt\u00e1ndonos cu\u00e1ndo cruzar\u00eda el Atl\u00e1ntico. Parec\u00eda evidente que ese d\u00eda ten\u00eda que llegar y ha llegado. Del 7 al 9 de mayo estar\u00e1 en Madrid y Barcelona presentando el libro que ha triunfado en Argentina \u2013est\u00e1 en la lista de los m\u00e1s vendidos de no ficci\u00f3n\u2013, ha llegado recientemente a M\u00e9xico y ahora se acaba de publicar en Espa\u00f1a:\u00a0Filosof\u00eda en once frases.\u00a0<\/em>Hablamos con \u00e9l antes de su viaje.<\/span><\/p>\n

Por Amalia Mosquera<\/strong><\/p>\n

Gracias, Dar\u00edo Sztajnszrajber, por aclarar en su perfil de Twitter que su apellido se pronuncia shtain-shraiber.<\/strong>Estupendo dar respuestas\u2026 antes incluso de que hagan la pregunta. Pura filosof\u00eda pr\u00e1ctica (o casi). Nosotros, desde luego, necesit\u00e1bamos la aclaraci\u00f3n para poder hacer esta entrevista. Y si Sztajnszrajber ha decidido dar instrucciones precisas es que no somos los \u00fanicos que nos perd\u00edamos entre tanta consonante.<\/p>\n

En realidad, todo en este docente de filosof\u00eda \u2013dice tambi\u00e9n su cuenta de Twitter\u2013, no solo su apellido, nos<\/strong>\u00a0llamaba la atenci\u00f3n.<\/strong>\u00a0Filosof\u00eda en teatros. Filosof\u00eda y m\u00fasica. Filosof\u00eda y rock. Filosof\u00eda y espect\u00e1culo. Filosof\u00eda y carteles de entradas agotadas. Filosof\u00eda y locales y eventos al aire libre llenos cada d\u00eda. Filosof\u00eda y miles de oyentes. Filosof\u00eda y gira por Argentina, Uruguay, M\u00e9xico, Colombia\u2026 Filosof\u00eda y cientos de miles de seguidores en las redes sociales. Filosof\u00eda y\u00a0best seller.<\/em>\u00a0\u00bfPor qu\u00e9? \u00bfDesde cu\u00e1ndo un fil\u00f3sofo es una estrella o un\u00a0influencer<\/em>? \u00bfY por qu\u00e9 no? \u00bfC\u00f3mo ense\u00f1a la filosof\u00eda Dar\u00edo Sztajnszrajber? Est\u00e1 claro que sabe\u00a0c\u00f3mo divulgarla.<\/a>\u00a0As\u00ed que nosotros, que tambi\u00e9n nos dedicamos a eso, ten\u00edamos que conocerlo de cerca, a ver si descubr\u00edamos sus claves, sus ideas, su c\u00f3mo y su porqu\u00e9.<\/p>\n

\"Filosofi\u0301a<\/a>
Filosofi\u0301a en once frases, de Dar\u00edo Sztajnszrajber, en la edici\u00f3n que Ariel publica en Espa\u00f1a.<\/figcaption><\/figure>\n

De momento, lo entrevistamos a distancia, con el m\u00f3vil \u2013perd\u00f3n, el celular\u2013 por medio.<\/strong>\u00a0\u00c9l en Argentina, nosotros desde Espa\u00f1a. Pero pronto viajar\u00e1 hasta Madrid y Barcelona, la segunda semana de mayo, para presentar el libro\u00a0Filosof\u00eda en once frases \u2013<\/em>publicado en Argentina por Paid\u00f3s, con un gran \u00e9xito de ventas, editado tambi\u00e9n recientemente en M\u00e9xico y que acaba de llegar a Espa\u00f1a de la mano de la editorial Ariel\u2013 y podremos verlo m\u00e1s de cerca. Hablamos con \u00e9l sobre esa filosof\u00eda \u00abimpertinente\u00bb que le permite explorar, buscar, no contentarse con lo com\u00fanmente establecido, ir m\u00e1s all\u00e1 de lo que se presenta como \u00abnormal\u00bb. Y hablamos tambi\u00e9n sobre su modo de divulgarla, ali\u00e1ndose con el teatro o el rock.\u00a0En alg\u00fan momento de la historia, la filosof\u00eda, que naci\u00f3 en la calle, en el \u00e1gora, dej\u00f3 de estar libre y se encerr\u00f3 para estar al alcance solo de los m\u00e1s eruditos. Sztajnszrajber se atrevi\u00f3 a sacarla del aula, airearla por la calle, la radio y la televisi\u00f3n y subirla a los escenarios, y de vuelta encontr\u00f3 una gran acogida, un p\u00fablico entregado y una legi\u00f3n de seguidores. Levantemos ya el tel\u00f3n de este espect\u00e1culo filos\u00f3fico.<\/p>\n

En su libro\u00a0Filosof\u00eda en once frases\u00a0<\/em>re\u00fane ideas esenciales y populares de la historia del pensamiento y las explica para que el gran p\u00fablico pueda \u00abfilosofar sin ser subestimado\u00bb. \u00bfLe presupone a la filosof\u00eda un elitismo acad\u00e9mico y se ha propuesto liberarla de \u00e9l?
\n<\/strong>Los que hacemos divulgaci\u00f3n de la filosof\u00eda lo que buscamos es recuperar algo de la vocaci\u00f3n originaria de una disciplina que no nace acartonada ni aristocr\u00e1tica ni solemne, sino que surge en la antigua Grecia, por un lado, en el intercambio entre culturas, en la calle, en el mercado, en el lugar en el cual se encontraban las diferencias, y exig\u00eda un\u00a0desensimismamient<\/em>o de lo propio para abrirse a las ideas y las costumbres que tra\u00eda la extranjer\u00eda. Y al mismo tiempo, m\u00e1s all\u00e1 de su origen hist\u00f3rico, nace en lo cotidiano; un origen que tiene que ver con que todos hacemos filosof\u00eda permanentemente en nuestra relaci\u00f3n con las cosas que nos rodean, de las cuales podemos tomar una distancia y colocarlas en posici\u00f3n de extra\u00f1amiento.<\/p>\n

\u00abLos que hacemos divulgaci\u00f3n de la filosof\u00eda buscamos recuperar algo de la vocaci\u00f3n originaria de una disciplina que no nace acartonada ni aristocr\u00e1tica ni solemne, sino que surge en la calle y\u00a0nace en lo cotidiano\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

Ese ejercicio de hacer filosof\u00eda no es algo que se hace enfrascado en normativas burocraticoacad\u00e9micas, sino que lo hace cualquier persona, haya o no haya le\u00eddo filosof\u00eda, en la medida que decide provocar el espacio de la pregunta existencial en relaci\u00f3n a cualquier acci\u00f3n pr\u00e1ctica. Uno puede hacer filosof\u00eda mientras camina, mientras come\u2026 Cualquiera de los fen\u00f3menos en los que estamos inmersos en el sentido com\u00fan permite la pregunta inc\u00f3moda, que es la pregunta por el sentido existencial de todo aquello que no hacemos m\u00e1s que reproducir porque nacimos con el mandato que nos exige seguir haci\u00e9ndolo. Claramente algo se perdi\u00f3, porque la filosof\u00eda obviamente\u00a0olvid\u00f3<\/em>\u00a0su car\u00e1cter existencial y se volvi\u00f3 una\u00a0disciplina disciplinada<\/em>\u00a0m\u00e1s de las distintas \u00e1reas del mundo acad\u00e9mico. En general, su institucionalizaci\u00f3n suele ser vista desde este lugar de la p\u00e9rdida de sus vocaciones originarias.<\/p>\n

\"Dar\u00edo
Dar\u00edo Sztajnszrajber durante uno de sus encuentros filos\u00f3ficos al aire libre con p\u00fablico. Foto cedida por \u00e9l.<\/figcaption><\/figure>\n

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Usted define la docencia como un acto de inspiraci\u00f3n, una tarea transformadora, inspiradora y emancipadora. \u00bfQu\u00e9 papel juega la filosof\u00eda en las aulas?
\n<\/strong>Yo creo que el aula ha muerto. El aula tradicional no se sostiene en un mundo hipertecnologizado, donde cambian todos los esquemas, las jerarqu\u00edas y las asimetr\u00edas t\u00edpicas de una historia de la educaci\u00f3n donde el estudiante solo llegaba a la escuela con el objetivo de ser formado. Parece que la escuela como formadora es una idea que hay que deconstruir. El estudiante tiene forma, no necesita que se le imprima una forma, y si se le genera, se hace sobre una forma previa, con lo cual se genera un conflicto tambi\u00e9n.<\/p>\n

El aula es un lugar de conflicto. Se juegan relaciones de poder y en ese sentido solemos sostener que el aula es tambi\u00e9n un acontecimiento pol\u00edtico. Hay que reinventar el trabajo en el interior de una escuela que ya est\u00e1 desbordada de sus cuatro paredes. El trabajo de contenidos en el aula no suma mucho, porque los contenidos circulan por internet. No tiene sentido que un docente trabaje en el aula \u00fanicamente contenidos, que se totalice el dictado de clase en t\u00e9rminos de contenidos cuando estos est\u00e1n disponibles fuera. Exige tambi\u00e9n una reinvenci\u00f3n de la pr\u00e1ctica docente.<\/p>\n

La clave de las instituciones es su conservadurismo, que m\u00e1s all\u00e1 de la cuesti\u00f3n ideol\u00f3gica supone tambi\u00e9n una cuesti\u00f3n de\u00a0facilismo<\/em>. Uno aprende un oficio y despu\u00e9s trata de reproducirlo, pero la filosof\u00eda es b\u00e1sicamente un acto de incomodidad, incomodidad frente a uno mismo y frente a lo que uno cree que es su virtud. La filosof\u00eda nos hace pelearnos todo el tiempo contra nuestros lugares m\u00e1s seguros. Desde ah\u00ed, una clase de filosof\u00eda ya no puede reducirse a la ense\u00f1anza de informaci\u00f3n, sino que es un espacio para hacer filosof\u00eda. Y para ello hay recursos pedag\u00f3gicos que no son los tradicionales que para una ense\u00f1anza m\u00e1s cl\u00e1sica resultan insoportables. Lo que pasa es que la historia misma de la ense\u00f1anza filos\u00f3fica siempre ha sido una historia subversiva; las grandes clases de filosof\u00eda siempre han sido aquellas que, por suerte, han podido escapar a ese sentido com\u00fan institucional.<\/p>\n

\u00abEl aula ha muerto. La tradicional no se sostiene en un mundo hipertecnologizado; cambian los esquemas de una educaci\u00f3n donde el estudiante solo llegaba a la escuela con el objetivo de ser formado. La escuela como formadora es una idea que hay que deconstruir\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

\"Filosof\u00eda
Filosof\u00eda en 11 frases, de Dar\u00edo Sztajnszrajber, en la edici\u00f3n argentina de Paid\u00f3s.<\/figcaption><\/figure>\n

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Tiene m\u00e1s de 280.000 seguidores en Twitter, 320.000 en Instagram, llena teatros con espect\u00e1culos musicales entremezclados con filosof\u00eda, lleva la filosof\u00eda a la televisi\u00f3n y la radio\u2026 \u00bfC\u00f3mo surgi\u00f3 en usted la idea de sacar la filosof\u00eda del aula y llevarla a los escenarios?
\n<\/strong>La explosi\u00f3n de estos proyectos de divulgaci\u00f3n de la filosof\u00eda en la Argentina tuvieron que ver con que hace algunos a\u00f1os se cre\u00f3 un canal de televisi\u00f3n [se refiere a\u00a0Canal Encuentro<\/a>] que apostaba por la televisi\u00f3n educativa y cultural desde un punto de vista absolutamente revolucionario, trabajando much\u00edsimo m\u00e1s enf\u00e1ticamente la cuesti\u00f3n de los formatos y apostando a hacer del medio audiovisual un medio para que los grandes temas de conocimiento pudieran masificarse y llegar desde una realidad m\u00e1s entretenida, despertando emoci\u00f3n, incluso cuestionando esa idea m\u00e1s fr\u00eda y anal\u00edtica del conocimiento como algo desafectado.<\/p>\n

Justamente hay algo de la transferencia que se da en el aula que tiene que ver con lo er\u00f3tico y que, en la medida en que pudimos llevarlo a programas de televisi\u00f3n, o de radio, o a escenarios teatrales, o incluso a\u00a0Filosof\u00eda en once frases \u2013<\/em>que es un libro que entremezcla la filosof\u00eda con la ficci\u00f3n\u2013, ah\u00ed hay un a\u00f1adido, un excedente, que tiene que ver con recuperar algo que es muy propio de la filosof\u00eda en t\u00e9rminos originarios: que la filosof\u00eda no solo se comprende racionalmente, sino que nos conmueve, nos estremece. Las grandes preguntas existenciales no alcanza con anotarlas en un papel. Genera en uno una zozobra, una desubicaci\u00f3n de nuestros lugares m\u00e1s s\u00f3lidos, y dir\u00edamos con Nietzsche que esos\u00a0martillazos<\/em>\u00a0desestabilizan nuestras sensaciones afectivas m\u00e1s primarias. En ese sentido, la filosof\u00eda est\u00e1 m\u00e1s cerca del arte que de la ciencia, o en todo caso entiende que la ciencia no deja de ser tambi\u00e9n un arte, no solo un acontecimiento racional, sino tambi\u00e9n emotivo.<\/p>\n

Anteriormente\u00a0a Filosof\u00eda en once frases\u00a0<\/em>public\u00f3 en Argentina\u00a0Para qu\u00e9 sirve la filosof\u00eda.<\/em>\u00a0\u00bfHa llegado a alguna conclusi\u00f3n?
\n<\/strong>No, no llegu\u00e9 a ninguna conclusi\u00f3n en ninguno de los dos libros, porque en\u00a0Filosof\u00eda en once frases\u00a0<\/em>tampoco llego a la conclusi\u00f3n de que toda la filosof\u00eda pueda reducirse, imag\u00ednense, a once frases. Las frases son disparadoras de miles de paradojas que vamos planteando a lo largo del libro.<\/p>\n

En el primer libro,\u00a0Para qu\u00e9 sirve la filosof\u00eda,\u00a0<\/em>el eje vertebral es que la filosof\u00eda no sirve para nada. En realidad es un saber in\u00fatil, parafraseando la cita sobre el arte que enuncia Oscar Wilde, en la medida en que la filosof\u00eda se pregunta por qu\u00e9 todo tiene que ser \u00fatil. Ante la pregunta:\u00a0\u00bfpara qu\u00e9 sirve la filosof\u00eda?,<\/a>\u00a0la respuesta que entrama el libro es: \u00bfpor qu\u00e9 todo tiene que servir para algo? La filosof\u00eda nos reconcilia con los aspectos existenciales m\u00e1s improductivos, m\u00e1s in\u00fatiles, m\u00e1s inservibles y, por lo tanto, m\u00e1s del margen, de las sobras. Yo creo que se hace filosof\u00eda siempre ah\u00ed, desde las sobras, desde los restos, desde esos lugares que no cuajan, que no garpan, decimos ac\u00e1 en Argentina, no \u00abpagan\u00bb para lo que es el sentido com\u00fan hegem\u00f3nico. Entonces nos despiertan como otro sentido y otra b\u00fasqueda del mismo por fuera de los lugares establecidos.<\/p>\n

\u00abLa filosof\u00eda es impertinente, es b\u00e1sicamente un acto de incomodidad frente a uno mismo y frente a lo que uno cree que es su virtud\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

\"\u00bfPara
\u00bfPara qu\u00e9 sirve la filosof\u00eda?, de Dar\u00edo Sztajnszrajber, edici\u00f3n de Paid\u00f3s en Argentina.<\/figcaption><\/figure>\n

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Hemos le\u00eddo sobre usted que es un \u201cexplorador impertinente\u201d. \u00bfSe reconoce en esta definici\u00f3n?
\n<\/strong>Yo creo que la filosof\u00eda es impertinente y que eso hace la diferencia con otras formas de hacer filosof\u00eda que son m\u00e1s c\u00f3mplices del sentido com\u00fan. No hay una filosof\u00eda, hay filosof\u00edas muy diversas, en conflicto entre s\u00ed. Creo que el campo de la filosof\u00eda es un campo de batalla donde distintas formas de hacer filosof\u00eda crujen y pugnan.<\/p>\n

A m\u00ed lo que m\u00e1s me interpela de la filosof\u00eda es su car\u00e1cter deconstructivo, pero entiendo que hay otras formas de hacer filosof\u00eda que pasan por otro lado, que hay un mont\u00f3n de gente que acude a la filosof\u00eda para encontrar fundamentos firmes. A m\u00ed me pasa todo lo contrario: la filosof\u00eda me parece una gran demoledora de toda firmeza y en alg\u00fan punto ese abismo al que nos arroja me resulta convocante. No digo que me haga feliz, pero me realiza en su invocaci\u00f3n a la incertidumbre. Y me permite tambi\u00e9n cuestionar la idea de por d\u00f3nde pasan la felicidad o la realizaci\u00f3n.<\/p>\n

Creo que la filosof\u00eda explora. El sentido etimol\u00f3gico de buscar el saber o amar el saber tiene que ver con eso, con que hacer filosof\u00eda es no contentarse con lo que se presenta como \u00abnormal\u00bb, sino que quiere saber qu\u00e9 hay detr\u00e1s, c\u00f3mo se juega esa normalidad, c\u00f3mo se ha estructurado, qu\u00e9 tramas oculta, con qu\u00e9 otros conceptos se vincula. No puede no haber una exploraci\u00f3n, pero es una exploraci\u00f3n que no va en busca de la verdad, sino que va a cuestionar las verdades establecidas. A m\u00ed me parece que invierte un poco el sentido de lo que es el preguntar en general, y de ah\u00ed tambi\u00e9n su impertinencia, porque no cuaja con lo que se espera de una disciplina.<\/p>\n

El ser humano siempre se ha hecho preguntas sobre s\u00ed mismo y sobre el mundo que le rodea, siempre ha buscado respuestas que le satisfagan o le ayuden a hacerse nuevas preguntas. \u00bfSon preguntas eternas, o las que nos hacemos hoy difieren de las que se hac\u00edan nuestros antepasados y de las que se har\u00e1n las generaciones venideras?
\n<\/strong>Creo que es una mezcla. Siempre me gust\u00f3 esa idea de Baudelaire, de\u00a0El pintor de la vida moderna,\u00a0<\/em>en la que, hablando de la modernidad y la belleza, muestra el contraste entre lo eterno y lo ef\u00edmero. Yo creo que la filosof\u00eda tiene esas dos caracter\u00edsticas. Por un lado, los temas de la filosof\u00eda son los mismos, pero siempre acaecen bajo el ropaje de su tiempo; y ese ropaje tambi\u00e9n disuelve la idea de que hay una categor\u00eda que se reproduzca id\u00e9ntica a s\u00ed misma. Solo queda el nombre, la palabra\u2026 Si dij\u00e9ramos, por ejemplo, el amor\u2026 Desde\u00a0El banquete<\/em>\u00a0de Plat\u00f3n hasta hoy seguimos leyendo libros sobre el amor y es muy probable que en la lectura que hagamos en un tema tradicional o cl\u00e1sico en\u00a0El banquete<\/em>\u00a0diga y no diga nada de lo que nos sucede hoy en relaci\u00f3n al amor. C\u00f3mo explicar hoy\u2026 no s\u00e9\u2026, la seducci\u00f3n que se provoca a trav\u00e9s de las redes sociales leyendo el modo en que Pausanias, en el segundo discurso de\u00a0El banquete<\/em>, nos explica la transferencia que hay entre el amante y el amado. Todo depende de lo que uno quiera, porque pueden considerarse dos situaciones inconmensurables o no; puede reinterpretarse o releer una situaci\u00f3n a la luz de los otros tiempos.<\/p>\n

\u00abLa filosof\u00eda no sirve para nada, es un saber in\u00fatil, parafraseando la cita sobre el arte que enuncia Oscar Wilde. Ante la pregunta: \u00bfpara qu\u00e9 sirve la filosof\u00eda?, la respuesta es: \u00bfpor qu\u00e9 todo tiene que servir para algo?\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

El otro elemento es que la filosof\u00eda es extempor\u00e1nea y eso le hace tener esa condici\u00f3n intempestiva, que sus met\u00e1foras nos permiten, m\u00e1s all\u00e1 de su origen hist\u00f3rico, hablarnos e interpretar lo que queramos. En esa misma l\u00f3gica, todas las teor\u00edas del amor que hay en\u00a0El banquete,<\/em>\u00a0aunque hablan del amor de su tiempo, uno puede utilizarlas extempor\u00e1neamente como narrativas que de alg\u00fan modo nos ayudan a repensar el modo de vivir el amor hoy, no desde lo propositivo, sino desde la deconstrucci\u00f3n. No dejan de ser met\u00e1foras que en realidad nos impulsan a cuestionar los modos en que se construye el sentido del amor contempor\u00e1neo. Lo mismo con el resto de las situaciones. El avance tecnol\u00f3gico trae nuevas tem\u00e1ticas, pero esas nuevas tem\u00e1ticas est\u00e1n siempre en esa relaci\u00f3n dial\u00e9ctica con lo tradicional. La gran revoluci\u00f3n de la inform\u00e1tica obviamente supone una novedad, pero la discusi\u00f3n entre lo real y lo aparente est\u00e1 ya en Her\u00e1clito y de alg\u00fan modo una cuesti\u00f3n est\u00e1 entramada con la otra. El tema es c\u00f3mo trabajar esa tensi\u00f3n.<\/p>\n

\"Filosof\u00eda
Filosof\u00eda en 11 frases, de Dar\u00edo Sztajnszrajber, en la edici\u00f3n en M\u00e9xico de Paid\u00f3s.<\/figcaption><\/figure>\n

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\u00bfC\u00f3mo nos puede ayudar la filosof\u00eda a afrontar importantes asuntos actuales como la inmigraci\u00f3n, el resurgimiento de las ideas xen\u00f3fobas, el rechazo al otro que viene de fuera?
\n<\/strong>Fundamentalmente depende del tipo de filosof\u00eda que uno haga. Hay filosof\u00edas fascistas y xen\u00f3fobas. Hitler tuvo su fil\u00f3sofo de cabecera, Rosenberg, en la Alemania nazi. Una filosof\u00eda de la deconstrucci\u00f3n es una filosof\u00eda que obviamente va a insistir en la necesidad de desapropiarse de lo propio, entendiendo desde un marco te\u00f3rico, con autores como Derrida, L\u00e9vinas o el mismo Foucault, que la filosof\u00eda es siempre un ejercicio de hospitalidad, porque la filosof\u00eda es la apertura justamente a lo otro; la prioridad infinita de lo otro se da en que la filosof\u00eda supone un ejercicio de otredad. La filosof\u00eda es la otredad del sentido com\u00fan. Por eso es incomprensible, es molesta, o no se la entiende, o se la considera una pelotudez. Porque de alg\u00fan modo cuaja en ese lugar de la otredad.<\/p>\n

Una filosof\u00eda bien encarada va a estar en la defensa de todas aquellas minor\u00edas o todos aquellos sujetos discriminados, violentados u oprimidos, sobre todo aquellos que lo han sido en t\u00e9rminos de su propia exclusi\u00f3n por naturalizaci\u00f3n. La deconstrucci\u00f3n no solo supone una reivindicaci\u00f3n de la figura del extranjero, sino de aquellas extranjer\u00edas solapadas. No es casual que hoy la filosof\u00eda m\u00e1s puntera sea la filosof\u00eda de g\u00e9nero, que saca a la luz los modos de la alianza entre el saber y el poder que no ha hecho otra cosa que promover una sociedad de sujeci\u00f3n donde la mujer siempre ha tenido que ocupar roles que se supone que le corresponden por naturaleza, justificando as\u00ed una asimetr\u00eda social.<\/p>\n

\u00abLa filosof\u00eda no solo se comprende racionalmente, sino que nos conmueve, nos estremece. Las grandes preguntas existenciales no alcanza con anotarlas en un papel. Genera en uno una zozobra, una desubicaci\u00f3n de nuestros lugares m\u00e1s s\u00f3lidos\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

\u00bfCu\u00e1l es el estado de la filosof\u00eda hoy en su pa\u00eds, Argentina?
\n<\/strong>En estos a\u00f1os hay un reimpulso de la filosof\u00eda. Ac\u00e1 en Argentina ha sido muy fuerte Canal Encuentro. Podr\u00edamos decir que hay una \u00abmoda\u00bb de la filosof\u00eda que incluye tambi\u00e9n su presencia en los grandes medios. En la medida en que la filosof\u00eda tenga mayor alcance masivo y logre llegar a m\u00e1s gente, va a ser un lenguaje que r\u00e1pidamente va a ser asimilado. Sobre todo porque, en tanto que su lenguaje sea sano, interesante, seductor, es muy dif\u00edcil que el ciudadano medio no se enganche a ella.<\/p>\n

Despu\u00e9s s\u00ed, siguen las instituciones acad\u00e9micas tradicionales que de alguna manera, salvo alg\u00fan que otro caso, no se ven afectadas por ese fen\u00f3meno. Est\u00e1 muy escindido. Los que hacemos divulgaci\u00f3n no estamos en la academia y los que est\u00e1n en la academia de alg\u00fan modo le temen a la divulgaci\u00f3n, se inmunizan frente a ella. Hoy d\u00eda hay muchos programas de radio, columnas de filosof\u00eda en la prensa, la filosof\u00eda se entremezcla con otros g\u00e9neros\u2026 El trabajo que nosotros hacemos es ese. En ese sentido hay una reivindicaci\u00f3n de la filosof\u00eda. Tambi\u00e9n hay filosof\u00eda en la pol\u00edtica y en el mundo de la empresa. Se va diseminando por lugares\u00a0extra\u00f1os.<\/em><\/p>\n

El otro fen\u00f3meno importante que se dio en la Argentina fue la serie\u00a0Merl\u00ed<\/em>\u00a0[se refiere a la serie catalana, que en Espa\u00f1a se pudo ver primero en TV3, luego en La Sexta y finalmente en\u00a0Netflix,<\/a>\u00a0que compr\u00f3 los derechos para su emisi\u00f3n internacional]. M\u00e1s que ensalzar la filosof\u00eda, lo que hace\u00a0Merl\u00ed<\/em>\u00a0es posibilitar otra lectura del rol de la escuela y sobre todo del docente. Es una serie muy interesante que puso en evidencia otra forma posible de v\u00ednculo en la relaci\u00f3n entre el docente y el trabajo en el aula, un trabajo que lo podemos dejar ya de lado en su formato tradicional y pensarlo como espacio de transformaci\u00f3n.<\/p>\n

\u00abNo hay una filosof\u00eda, hay filosof\u00edas muy diversas, en conflicto entre s\u00ed. Yo creo que el campo de la filosof\u00eda es un campo de batalla donde distintas formas de hacer filosof\u00eda crujen y pugnan\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

\n

La filosof\u00eda convertida en\u00a0best seller<\/em><\/strong><\/h4>\n

Y lo destacamos como valor. La\u00a0Filosof\u00eda en once frases,<\/em>\u00a0de Dar\u00edo\u00a0Sztajnszrajber, lleva vendidos hasta el momento m\u00e1s de 80.000 ejemplares. Y la cifra sigue subiendo. Mucho m\u00e9rito, porque recordemos que estamos hablando de un libro sobre filosof\u00eda. Seguramente en su \u00e9xito tiene bastante que ver la novedad que aporta: no se trata simplemente de una sucesi\u00f3n de frases filos\u00f3ficas explicadas para que el lector las contextualice y las entienda mejor, sino que las combina con una trama novelada. Por ah\u00ed andan S\u00f3crates, Arist\u00f3teles, Her\u00e1clito, Descartes, Marx, Nietzsche, Foucault\u2026, pero tambi\u00e9n la muerte de un joven en el metro de Buenos Aires. Sztajnszrajber se propone averiguar la causa de esta muerte y para ello se basa en las ideas de once pensadores, los autores de esas once famosas frases, de toda la historia de la filosof\u00eda. Un camino de preguntas en el que el argentino nos acerca a la filosof\u00eda y nos hace sentir que todos podemos filosofar.<\/p>\n

\u00abLa filosof\u00eda angustia. La pregunta angustia. No nos hace felices, o por lo menos no nos brinda el sosiego de la certeza. Nos obliga a replantearnos todo, incluso la misma idea que tenemos de felicidad. La filosof\u00eda nos golpea de lleno con nuestras propias limitaciones. Interrumpe el fluir de una cotidianeidad segura donde todo funciona, y pone por eso todo entre par\u00e9ntesis. Todo; en especial la noci\u00f3n de funcionamiento como supuesto \u00faltimo de todas nuestras acciones. Al interrumpir, la filosof\u00eda hace que todo lo que ven\u00eda funcionando normalmente se detenga\u00bb.<\/p>\n

Fuente:<\/p>\n

https:\/\/www.filco.es\/dario-sztajnszrajber-filosofia-demoledora-de-toda-firmeza\/<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Dar\u00edo Sztajnszrajber: \u00abLa filosof\u00eda es una gran demoledora de toda firmeza\u00bb \u00a0\u00a0\u00a0 El fil\u00f3sofo argentino Dar\u00edo Sztajnszrajber (1968). Foto cedida por \u00e9l. Llev\u00e1bamos un a\u00f1o sigui\u00e9ndolo y persigui\u00e9ndolo, viendo c\u00f3mo el fil\u00f3sofo argentino Dar\u00edo Sztajnszrajber abre de par en par las puertas del pensamiento y llena locales con sus eventos en su pa\u00eds y en […]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"gallery","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"jetpack_post_was_ever_published":false,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[],"class_list":["post-2096","post","type-post","status-publish","format-gallery","hentry","category-entrevistas","post_format-post-format-gallery"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5OYFZ-xO","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2096","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2096"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2096\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2097,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2096\/revisions\/2097"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2096"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2096"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2096"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}