{"id":2181,"date":"2019-05-19T10:57:55","date_gmt":"2019-05-19T10:57:55","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=2181"},"modified":"2019-05-19T10:57:55","modified_gmt":"2019-05-19T10:57:55","slug":"mauricio-beuchot","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2019\/05\/19\/mauricio-beuchot\/","title":{"rendered":"Mauricio Beuchot"},"content":{"rendered":"
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Mauricio Beuchot: \u00abLas humanidades alimentan nuestro esp\u00edritu\u00bb<\/h1>\n
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\"Mauricio<\/a>
Mauricio Beuchot, investigador en la UNAM y fundador del Seminario de Hermen\u00e9utica, es uno de los fil\u00f3sofos mexicanos m\u00e1s reconocidos. Imagen por cortes\u00eda del autor.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n

El fil\u00f3sofo mexicano Mauricio Beuchot se\u00f1ala que necesitamos las humanidades precisamente para tener una vida verdaderamente humana, digna de ser vivida. Y, a\u00f1ade, en las humanidades es donde m\u00e1s utilizamos la hermen\u00e9utica. \u00c9l es un experto en este campo, que vertebra esta entrevista. Beuchot explica en qu\u00e9 consiste la \u00abhermen\u00e9utica anal\u00f3gica\u00bb, por qu\u00e9 es necesaria y por qu\u00e9 es actual, pese a las sospechas que, en un primer momento, pueda evocar el t\u00e9rmino \u00abanal\u00f3gico\u00bb.\u00a0<\/span><\/p>\n

Por Miquel Segur\u00f3<\/strong><\/p>\n

El fil\u00f3sofo mexicano Mauricio Beuchot\u00a0(Torre\u00f3n, Coahuila, 1950) ha levantado su corpus filos\u00f3fico alrededor de la noci\u00f3n de signo y de su interpretaci\u00f3n.<\/strong>\u00a0La ha llamado \u00abhermen\u00e9utica anal\u00f3gica\u00bb, que, dicho as\u00ed, puede dar cierto respeto \u2013si no miedo\u2013 a quien no est\u00e9 muy familiarizado con la materia, pero no es para tanto. Como \u00e9l explica, si la vida es interpretaci\u00f3n, entonces la existencia es hermen\u00e9utica. Y para \u00e9l deber\u00eda ser tambi\u00e9n anal\u00f3gica, alejada de los extremos del cientificismo y el subjetivismo a ultranza. Deber\u00eda buscar el equilibrio, porque en ese punto, tal y como Arist\u00f3teles explic\u00f3, es donde se encuentra con la virtud.<\/p>\n

Repasamos la trayectoria del fil\u00f3sofo mexicano, investigador en el Instituto de Investigaciones Filol\u00f3gicas de la UNAM, la Universidad Nacional Aut\u00f3noma de M\u00e9xico, y fundador del Seminario de Hermen\u00e9utica.<\/strong>\u00a0Es especialista en semi\u00f3tica, filosof\u00eda del lenguaje y hermen\u00e9utica y tiene numerosas publicaciones en estas materias. Adem\u00e1s, es poeta, miembro de la Academia Mexicana de la Lengua y uno de los fil\u00f3sofos mexicanos contempor\u00e1neos m\u00e1s reconocidos.<\/p>\n

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\"Hermen\u00e9utica,<\/a>
Hermen\u00e9utica, analog\u00eda y s\u00edmbolo, de Mauricio Blanchot, en Herder.<\/figcaption><\/figure>\n

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En sus \u00faltimos libros usted viene desarrollando lo que ha bautizado\u00a0<\/strong>como\u00a0<\/strong>\u00abhermen\u00e9utica anal\u00f3gica\u00bb. \u00bfPuede explicar qu\u00e9 es y por qu\u00e9 cree que es importante?
\n<\/strong>Creo que la hermen\u00e9utica es muy importante. Es la disciplina que nos ense\u00f1a a interpretar textos. Como se\u00f1alaban Heidegger y Gadamer, vivimos interpretando, nuestra existencia es hermen\u00e9utica. En efecto, los textos pueden ser escritos, hablados y actuados; una pintura, una escultura, much\u00edsimas cosas m\u00e1s pueden tomarse como textos. Pero en la hermen\u00e9utica actual encontramos que hay corrientes que son un\u00edvocas, es decir, que pretenden una interpretaci\u00f3n completamente exacta y rigurosa de los textos, cosa que es poco probable. Y tambi\u00e9n hay corrientes equ\u00edvocas, para las que la interpretaci\u00f3n siempre es vaga, ambigua, lo cual destruye la hermen\u00e9utica misma. El univocismo lo encontramos en la filosof\u00eda anal\u00edtica, sobre todo de sesgo positivista, que es cientificista en extremo. El equivocismo lo encontramos en la filosof\u00eda posmoderna, que ha ca\u00eddo en un relativismo excesivo. Por eso hac\u00eda falta una hermen\u00e9utica anal\u00f3gica, que se colocara en medio de esas dos y tratara de hacer un equilibrio.<\/p>\n

\u00abEn la hermen\u00e9utica actual encontramos corrientes un\u00edvocas \u2013que pretenden una interpretaci\u00f3n exacta y rigurosa de los textos\u2013 y corrientes equ\u00edvocas, para las que la interpretaci\u00f3n siempre es vaga, ambigua\u00bb. La hermen\u00e9utica anal\u00f3gica de Beuchot se sit\u00faa entre ambas<\/p><\/blockquote>\n

En una sociedad posmoderna como la nuestra, en la que no caben grandes discursos sobre la realidad, \u00bfpor qu\u00e9 volver a la analog\u00eda, que es un recurso aparentemente anacr\u00f3nico?
\n<\/strong>Al contrario, la analog\u00eda es un recurso que se necesita hoy en d\u00eda, porque no tiene la pretensi\u00f3n de producir grandes relatos, que es lo que la posmodernidad critica en la modernidad. En efecto, en la filosof\u00eda del lenguaje de todos los tiempos, desde Arist\u00f3teles hasta Quine, ha habido tres modos de significaci\u00f3n: el un\u00edvoco, el equ\u00edvoco y el anal\u00f3gico. El un\u00edvoco es completamente claro y distinto, pretendidamente exacto y riguroso. El equ\u00edvoco es confuso y oscuro, abandona totalmente la verdad y la objetividad. En cambio, la analog\u00eda es intermedia: no tiene la exactitud de lo un\u00edvoco, pero tampoco se derrumba en la inexactitud de lo equ\u00edvoco. Pues bien, el univocismo es t\u00edpico de la modernidad, fue su metadiscurso o gran discurso; y el equivocismo es propio de la posmodernidad, es ahora su desconstrucci\u00f3n, claro que enga\u00f1osa, pues produce un relativismo extremo, que es ahora el gran problema en la filosof\u00eda. Por eso es necesaria una hermen\u00e9utica anal\u00f3gica, es decir, vertebrada con el concepto de analog\u00eda, que no permite metadiscursos modernos ni decadencias posmodernas.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 es posible todav\u00eda hoy desarrollar discursos ontol\u00f3gicos como el suyo?<\/strong>Porque es un discurso ontol\u00f3gico moderado, m\u00f3dico. De hecho, la analog\u00eda, contrapuesta a la univocidad, viene a ser humildad, es un discurso modesto, precisamente la verdadera desconstrucci\u00f3n de los grandes discursos o metadiscursos. Es una ontolog\u00eda moderada, como la que quisieron hacer Foucault, Deleuze y Derrida con su idea de una ontolog\u00eda del presente, lo que Vattimo ha llamado una ontolog\u00eda de la actualidad. Justamente Vattimo me ha dicho que la ontolog\u00eda anal\u00f3gica le gusta porque es d\u00e9bil (esto est\u00e1 publicado en un di\u00e1logo que tuvimos en 2004 en mi universidad), solo que yo no la concibo tan d\u00e9bil como \u00e9l quisiera. Su ontolog\u00eda es demasiado d\u00e9bil, y a m\u00ed me pasa lo que le ocurri\u00f3 a Foucault, que cuando quiso defender a los migrantes en Francia se dio cuenta de que no pod\u00eda tener noci\u00f3n de derechos humanos si no ten\u00eda una ontolog\u00eda por lo menos del presente, de la actualidad. Es lo m\u00ednimo, pero yo aspiro a un poco m\u00e1s, a una ontolog\u00eda un poco m\u00e1s firme o menos equ\u00edvoca.<\/p>\n

\u00abLa analog\u00eda es un recurso necesario hoy, porque no tiene la pretensi\u00f3n de producir grandes relatos, que es lo que la posmodernidad critica en la modernidad\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

En otras ocasiones hemos hablado sobre esta cuesti\u00f3n, pero no puedo dejar de insistir en ella: \u00bfpor qu\u00e9 la hermen\u00e9utica tiene que ser realista, como usted defiende?
\n<\/strong>Muy recientemente ha aparecido un movimiento realista en filosof\u00eda. Es lo m\u00e1s nuevo en ella. Se ve que hay un cansancio del relativismo posmoderno, ya que los principales propugnadores de este nuevo realismo son disc\u00edpulos de maestros posmodernos. Tal es el caso de Maurizio Ferraris, disc\u00edpulo de Vattimo, pero que se opone a este \u00faltimo porque niega la verdad y la objetividad. Muchos fil\u00f3sofos j\u00f3venes, muy brillantes, se han lanzado a esta reconstrucci\u00f3n del realismo y de la ontolog\u00eda. Uno de ellos es Quentin Meillassoux, quien con Graham Harman sostienen un realismo especulativo. Ferraris estuvo en un coloquio que organizamos en mi universidad (la UNAM) en 2014, y declar\u00f3 que \u00e9l comenz\u00f3 a hablar del realismo en 2012, pero que yo ya hablaba de un realismo anal\u00f3gico en un libro m\u00edo de 1998 (Sobre el realismo y la verdad en el camino de la analogicidad,<\/em>\u00a0que se ha reeditado en Buenos Aires, editorial C\u00edrculo Hermen\u00e9utico, 2013). Un joven fil\u00f3sofo argentino, Jos\u00e9 Luis Jerez, y yo hemos publicado un\u00a0Manifiesto del realismo anal\u00f3gico<\/em>, en esa editorial, en 2013.<\/p>\n

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\u00bfQu\u00e9 opina de filosof\u00edas como la de Markus Gabriel que apuestan por el realismo? \u00bfCree que se parecen sus posicionamientos?
\n<\/strong>Markus Gabriel es otro de esos fil\u00f3sofos j\u00f3venes muy brillantes que est\u00e1n promoviendo el nuevo realismo. Ha tenido un \u00e9xito muy notable con su libro\u00a0Sentido y existencia<\/em>\u00a0<\/a>(publicado por Herder). Tambi\u00e9n propone un realismo especulativo. Y hay otros fil\u00f3sofos j\u00f3venes que se han sumado a ese movimiento realista. Creo que es un \u00edndice del agotamiento de la filosof\u00eda posmoderna o, por lo menos, del relativismo excesivo que varios de sus exponentes han sostenido. Ferraris me present\u00f3 a Markus Gabriel y es un fil\u00f3sofo joven muy prometedor, que tiene una postura realista en epistemolog\u00eda y en ontolog\u00eda. A veces me parecen un poco duros, un poco un\u00edvocos, pero por eso creo que un realismo anal\u00f3gico evitar\u00e1 una vuelta al realismo prepotente de la modernidad, y tambi\u00e9n nos har\u00e1 salir convenientemente de ese relativismo extremo que se ha extendido en la posmodernidad.<\/p>\n

\u00abMarkus Gabriel es otro de esos fil\u00f3sofos j\u00f3venes muy brillantes que promueven el nuevo realismo. Creo que es un \u00edndice del agotamiento de la filosof\u00eda posmoderna o, por lo menos, del relativismo excesivo\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

En sus escritos no aparece mucho el tema de Dios. \u00bfEs relevante para la filosof\u00eda de hoy plantearse el problema de Dios?
\n<\/strong>Tengo un par de libros sobre la filosof\u00eda de la religi\u00f3n. En ellos me planteo el problema de Dios como una fuente de sentido. Yo estuve muchos a\u00f1os en la filosof\u00eda anal\u00edtica, y en ella se privilegiaba la referencia por encima del sentido, es decir, se buscaban pruebas que demostraran la existencia de Dios con argumentos l\u00f3gicos y cient\u00edficos; pero en la filosof\u00eda posmoderna se privilegia m\u00e1s el sentido que la referencia, y por eso me he planteado el problema de Dios como problema de sentido. Hay un sinsentido muy grande en la actualidad, producto del nihilismo de muchos posmodernos (no de todos, por supuesto), y eso hace que la gente busque sentido para su vida, para no suicidarse o abandonarse al hedonismo, etc. Y es donde me parece que la religi\u00f3n vuelve a ser interesante. As\u00ed lo han visto fil\u00f3sofos como Tr\u00edas y Tugendhat. El mismo Habermas dice que tenemos que buscar algo que supla a la religi\u00f3n como fuente de sentido, pero dudo que haya algo que la sustituya plenamente.<\/p>\n

Con anterioridad usted ha trabajado temas relacionados con la filosof\u00eda del lenguaje. \u00bfLa hermen\u00e9utica anal\u00f3gica guarda relaci\u00f3n con esa \u00e9poca o es una superaci\u00f3n de la misma?
\n<\/strong>Yo estuve muchos a\u00f1os en el Instituto de Investigaciones Filos\u00f3ficas de la UNAM, un centro de filosof\u00eda anal\u00edtica muy importante, quiz\u00e1s el m\u00e1s importante de Am\u00e9rica Latina. All\u00ed cultiv\u00e9 la filosof\u00eda del lenguaje en registro de fil\u00f3sofo anal\u00edtico, y me sirvi\u00f3 mucho. Me hizo ver lo endebles que eran las filosof\u00edas del lenguaje de los posmodernos. Pero tambi\u00e9n me sirvi\u00f3 la cr\u00edtica posmoderna a ese racionalismo prepotente, que no admit\u00eda l\u00edmites. Por eso me interes\u00e9 en la hermen\u00e9utica. A tal punto que particip\u00e9 en 1986 en un congreso en Granada sobre Paul Ricoeur con \u00e9l mismo. \u00c9l respond\u00eda a las ponencias principales. Yo llev\u00e9 una ponencia sobre el s\u00edmbolo on\u00edrico en Freud, seg\u00fan la interpretaci\u00f3n de Ricoeur en su libro\u00a0Freud, una interpretaci\u00f3n de la cultura<\/em>. Tomando caf\u00e9 con Ricoeur, \u00e9l me coment\u00f3 que para la interpretaci\u00f3n del s\u00edmbolo se necesita el concepto de analog\u00eda, porque el s\u00edmbolo tiene la estructura de la met\u00e1fora, que es una de las formas de la analog\u00eda. Eso me abri\u00f3 un mundo nuevo. Y poco despu\u00e9s, en 1993, lanc\u00e9 la idea de una hermen\u00e9utica articulada en la analog\u00eda, una hermen\u00e9utica anal\u00f3gica. Ricoeur me orient\u00f3 hacia ella.<\/p>\n

En su libro\u00a0Senderos de iconicidad\u00a0<\/em><\/strong>se interesa por la importancia del pensamiento ic\u00f3nico en la filosof\u00eda contempor\u00e1nea.<\/strong>\u00a0<\/strong>\u00a0\u00bfQu\u00e9 entiende por icono y por qu\u00e9 es importante para usted?
\n<\/strong>Un autor que me ha servido mucho para desarrollar esa hermen\u00e9utica anal\u00f3gica es Charles Sanders Peirce, el pragmatista estadounidense, creador de la semi\u00f3tica moderna. Para \u00e9l la analog\u00eda es la iconicidad, el signo ic\u00f3nico. En su semi\u00f3tica, el signo se divide en tres: \u00edndice, s\u00edmbolo e \u00edcono. El \u00edndice es el signo natural, es decir un\u00edvoco, por ejemplo la huella de un animal en el barro. El s\u00edmbolo es el signo cultural, es decir, equ\u00edvoco, porque es completamente arbitrario, como el lenguaje, ya que una misma cosa, como la mesa, se dice de formas diferentes en los distintos idiomas. En cambio, el \u00edcono es en parte natural y en parte cultural o artificial, es un signo h\u00edbrido, anal\u00f3gico, mestizo. En efecto, el icono es un modelo, y el modelo siempre es anal\u00f3gico, pero es suficiente para darnos un conocimiento del objeto que representa, de la realidad que deseamos conocer. Por eso me resulta tan importante, incluso se puede hablar de una hermen\u00e9utica anal\u00f3gico-ic\u00f3nica.<\/p>\n

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\"Senderos<\/a>
Senderos de iconicidad, de Mauricio Beuchot, en Herder.<\/figcaption><\/figure>\n

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Los cien libros de Beuchot<\/strong><\/p>\n

Mauricio Beuchot es un autor prol\u00edfico que cuenta con m\u00e1s de un centenar de libros publicados de temas variados como la filosof\u00eda de la religi\u00f3n, la filosof\u00eda del lenguaje, el estructuralismo, la filosof\u00eda medieval y, por supuesto, la hermen\u00e9utica. Tambi\u00e9n ha escrito y publicado poes\u00eda y sobre poes\u00eda. Herder ha publicado en Espa\u00f1a los textos m\u00e1s importantes del autor mexicano como\u00a0Hermen\u00e9utica, analog\u00eda y s\u00edmbolo;\u00a0<\/em>los dedicados a figuras como\u00a0Charles Sanders Peirce: Semi\u00f3tica, iconicidad y analog\u00eda;<\/em>y\u00a0Ludwig Wittgenstein. Analog\u00edas y parecidos de familia,\u00a0<\/em>adem\u00e1s de una\u00a0Historia de la Filosof\u00eda en el M\u00e9xico colonial.<\/em>\u00a0Sobre el que se detiene en la entrevista,\u00a0Senderos de iconicidad,<\/em>\u00a0supone un repaso de la filosof\u00eda contempor\u00e1nea para demostrar la importancia que el pensamiento ic\u00f3nico tiene en ella. Pero no solo porque los antecedentes se paran en figuras como la del renacentista Le\u00f3n Hebreo, por ejemplo, hasta llegar al complejo pensamiento de Peirce o las cr\u00edticas que de este hizo Umberto Eco. Adem\u00e1s de los nombres, Beuchot subraya tambi\u00e9n las relaciones de la iconicidad con otros conceptos, como la hermen\u00e9utica, resaltando la importancia de la interpretaci\u00f3n ic\u00f3nica en las humanidades.<\/p><\/blockquote>\n

Creo que ambos compartimos que en el pensamiento tiene mucha relevancia la diferencia. Las cosas se parecen, pero tambi\u00e9n se oponen. \u00bfNos da miedo convivir con la diferencia, con la relatividad de las cosas?
\n<\/strong>En la analog\u00eda predomina la diferencia, pero no se pierde la capacidad de universalizar. Los universales an\u00e1logos o anal\u00f3gicos son impuros, pero suficientes para generalizar, por eso Arist\u00f3teles dec\u00eda que con esos t\u00e9rminos se puede hacer silogismo v\u00e1lido. No, en cambio, con t\u00e9rminos equ\u00edvocos, que son la diferencia completa. Pero recuerdo una entrevista que le hicieron a Foucault en la que dice que nadie conoce la diferencia propiamente dicha, aunque se menciona mucho, porque la verdadera diferencia es la locura (que \u00e9l estudi\u00f3 much\u00edsimo y sab\u00eda de qu\u00e9 hablaba). Por eso la verdadera diferencia que humanamente podemos conocer y manejar es la de lo an\u00e1logo. Yo creo que es muy peligroso jugar demasiado al relativismo, porque se nos puede desbocar y tenemos que ponerle l\u00edmites, acotarlo. Yo dir\u00eda que la analog\u00eda es diferencia pero con l\u00edmites; en cambio, la equivocidad pretende ser diferencia total, y yo estoy de acuerdo con Foucault en que eso es m\u00e1s bien la locura. Por eso, acepto un relativismo con l\u00edmites, un relativismo relativo o anal\u00f3gico.<\/p>\n

\u00abCreo que es muy peligroso jugar demasiado al relativismo, porque se nos puede desbocar y tenemos que ponerle l\u00edmites. Yo dir\u00eda que la analog\u00eda es diferencia pero con l\u00edmites\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

\u00bfQu\u00e9 aplicaciones pr\u00e1cticas propone su hermen\u00e9utica anal\u00f3gica en el terreno de la \u00e9tica o de la pol\u00edtica, por ejemplo?
\n<\/strong>Una hermen\u00e9utica anal\u00f3gica nos lleva a una \u00e9tica de virtudes, ya que ellas son sentido de la proporci\u00f3n, y analog\u00eda es la palabra griega que los latinos tradujeron como\u00a0proportio<\/em>. De hecho, tanto en la filosof\u00eda anal\u00edtica como en la filosof\u00eda posmoderna ha vuelto la \u00e9tica de virtudes: en la filosof\u00eda anal\u00edtica, con autores como Elizabeth Anscombe, Peter Geach, Phillipa Foot y Bernard Williams; en la filosof\u00eda posmoderna, con autores como Alasdair MacIntyre. Tambi\u00e9n en la filosof\u00eda pol\u00edtica se habla ahora de virtudes, por ejemplo, en el republicanismo actual\u00a0(Hannah Arendt,<\/a>\u00a0Charles Taylor, Michael Sandel, Philippe Pettit) se promueven las virtudes c\u00edvicas, precisamente aquellas que mueven a buscar el bien com\u00fan en la democracia, y no solamente el bien individual. Hacen que se participe en las votaciones, en los plebiscitos y en los debates p\u00fablicos. Son cosas muy necesarias para la vida social y una hermen\u00e9utica anal\u00f3gica se aplica en ello, porque no olvidemos que la analog\u00eda es el esquema de la\u00a0phr\u00f3nesis<\/em>\u00a0(Gadamer) o prudencia y tambi\u00e9n el de la justicia\u00a0(Arist\u00f3teles).<\/a><\/p>\n

\u00abUna hermen\u00e9utica anal\u00f3gica nos lleva a una \u00e9tica de virtudes, ya que ellas son sentido de la proporci\u00f3n, y analog\u00eda es la palabra griega que los latinos tradujeron como\u00a0proportio\u00bb<\/em><\/p><\/blockquote>\n

Por \u00faltimo, asistimos en la actualidad a un descr\u00e9dito permanente de las humanidades y en particular de la filosof\u00eda. \u00bfQu\u00e9 debemos hacer los fil\u00f3sofos: adaptarnos al imperativo de la utilidad que se nos pide, o reclamar el valor de la vida contemplativa como parte de las necesidades humanas?
\n<\/strong>Estoy convencido de que los fil\u00f3sofos debemos superar el imperativo de la utilidad y reclamar el valor de la vida contemplativa. Hannah Arendt fue muy clara al se\u00f1alarla como una necesidad propia del ser humano. Es verdad que hay necesidades materiales y que se tiene que ser utilitarista o pragmatista, pero tambi\u00e9n es verdad que requerimos de las humanidades, precisamente para tener una vida verdaderamente humana, digna de ser vivida. Y en las humanidades es donde m\u00e1s utilizamos la hermen\u00e9utica, es la herramienta que Wilhelm Ditlhey vio para las que llamaba ciencias del esp\u00edritu, contrapuestas a las ciencias de la naturaleza. Estas \u00faltimas son evidentemente necesarias, pero tambi\u00e9n las otras, las del esp\u00edritu, o humanidades, porque, si las ciencias naturales nos aseguran lo m\u00ednimo para vivir y no morir de hambre, las humanidades son las que alimentan nuestro esp\u00edritu y nos dan un sentido.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Mauricio Beuchot: \u00abLas humanidades alimentan nuestro esp\u00edritu\u00bb \u00a0\u00a0\u00a0 Mauricio Beuchot, investigador en la UNAM y fundador del Seminario de Hermen\u00e9utica, es uno de los fil\u00f3sofos mexicanos m\u00e1s reconocidos. Imagen por cortes\u00eda del autor. El fil\u00f3sofo mexicano Mauricio Beuchot se\u00f1ala que necesitamos las humanidades precisamente para tener una vida verdaderamente humana, digna de ser vivida. Y, […]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"gallery","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[8,1],"tags":[],"class_list":["post-2181","post","type-post","status-publish","format-gallery","hentry","category-entrevistas","category-members","post_format-post-format-gallery"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5OYFZ-zb","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2181","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2181"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2181\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2185,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2181\/revisions\/2185"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2181"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2181"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2181"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}