{"id":357636,"date":"2021-09-26T16:43:52","date_gmt":"2021-09-26T16:43:52","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=357636"},"modified":"2021-09-26T16:43:52","modified_gmt":"2021-09-26T16:43:52","slug":"mariana-castillo-asumo-la-filosofia-desde-una-perspectiva-practica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2021\/09\/26\/mariana-castillo-asumo-la-filosofia-desde-una-perspectiva-practica\/","title":{"rendered":"Mariana Castillo: \u00abAsumo la filosof\u00eda desde una perspectiva pr\u00e1ctica\u00bb"},"content":{"rendered":"\n<figure class=\"wp-block-gallery columns-0 is-cropped wp-block-gallery-1 is-layout-flex wp-block-gallery-is-layout-flex\"><ul class=\"blocks-gallery-grid\"><\/ul><\/figure>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/www.filco.es\/uploads\/2021\/09\/Mariana-Castillo.jpg?x10481\" alt=\"\" \/><\/figure>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><strong>La fil\u00f3sofa argentina Mariana Castillo asegura que disfruta \nleyendo a los griegos, pero que no los quiere como objeto de museo, sino\n para pensar los problemas que tenemos y nos afectan hoy. \u00abA m\u00ed me \ninteresa poder contribuir con algo y que no signifique solo una \nalimentaci\u00f3n del ego acad\u00e9mico, de pensarnos y leernos \u00fanicamente entre \nquienes formamos parte de este \u00e1mbito\u00bb. De los problemas actuales de \nnuestra sociedad y de la labor de la filosof\u00eda hablamos con ella.<\/strong><\/h4>\n\n\n\n<p><strong>Por Luciana Wisky<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p><strong>Mariana Castillo Merlo es doctora en Filosof\u00eda, directora del departamento de Filosof\u00eda de la <a href=\"https:\/\/www.uncoma.edu.ar\/\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Universidad Nacional del Comahue<\/a><\/strong>\n (Patagonia, Argentina) e integrante de la Red Argentina de Colectivas \nFeministas de Filosof\u00eda (RACFF). Asume la filosof\u00eda desde una \nperspectiva pr\u00e1ctica y cree que debe ayudarnos a pensar nuestras \nproblem\u00e1ticas actuales.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Hablamos con ella sobre los an\u00e1lisis de la pandemia, el \ntrabajo de la filosof\u00eda y el lugar de las emociones en nuestra sociedad,\n en especial en el derecho.<\/strong> Ella sostiene que \u00abpensar el \nderecho como un \u00e1mbito puramente \u2018racional\u2019 es una ficci\u00f3n imposible. \nSomos emociones tambi\u00e9n y es inevitable que est\u00e9n presentes en todo lo \nque hacemos\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Me gustar\u00eda comenzar por la pregunta sobre si cree que hay \nuna diferencia en c\u00f3mo se hace filosof\u00eda en la capital de Argentina \nrespecto del sur del pa\u00eds, donde usted est\u00e1.<\/strong><br>S\u00ed, es muy diferente. A nosotr<em>e<\/em>s,\n desde ac\u00e1, todo nos cuesta m\u00e1s. Yo estudi\u00e9 el profesorado y la \nlicenciatura en Filosof\u00eda en la Universidad de Comahue e hice mi \ndoctorado en la Universidad Nacional de La Plata. Lo que m\u00e1s se percibe \ntiene que ver con las opciones: ac\u00e1 todav\u00eda \u2014en la Universidad de \nComahue\u2014 no tenemos un doctorado en Filosof\u00eda, por ejemplo. Es un \nproyecto que tratamos de sacar adelante, pero todav\u00eda no sale. En la \ncapital y alrededores tienen opciones que ac\u00e1 nos cuestan un mont\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n<p>Ahora es muy diferente con el tema de la virtualidad. Eso abri\u00f3 un \npoco m\u00e1s el juego y ahora quiz\u00e1s es m\u00e1s f\u00e1cil. Por ejemplo, tenemos \nbecari<em>e<\/em>s que est\u00e1n haciendo seminarios desde la comodidad de su hogar. De hecho, nosotr<em>e<\/em>s\n les decimos que aprovechen a hacerlos todos porque no es tan f\u00e1cil de \notro modo. No tiene que ver con los modos de filosofar, pero s\u00ed con el \nacceso y con las posibilidades que, en otras universidades, no tenemos. \nLa agenda que existe en Buenos Aires es mucho m\u00e1s prol\u00edfica en \nactividades, porque adem\u00e1s somos pocos quienes nos dedicamos a la \nfilosof\u00eda ac\u00e1. Sigue existiendo, lamentablemente, una l\u00f3gica de \ncentro-periferia en ese sentido. Con la distribuci\u00f3n de recursos humanos\n y de fondos para la investigaci\u00f3n eso se hace m\u00e1s evidente.<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\"><p>\u00abEs algo propio de la filosof\u00eda \ntomar un poco de distancia para poder pensar y analizar. Es necesaria \nuna distancia est\u00e9tica de los problemas para poder analizarlos mejor\u00bb<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p><strong>Adem\u00e1s de dedicarse a la filosof\u00eda, es docente en la carrera \nde enfermer\u00eda. Me pregunto si en este contexto ha cambiado la \nperspectiva filos\u00f3fica respecto de los dilemas y desaf\u00edos que se \npresentan.<\/strong><br>S\u00ed. Sobre todo se not\u00f3 el a\u00f1o pasado, cuando l<em>e<\/em>s\n docentes cumpl\u00edamos un rol de acompa\u00f1amiento a los estudiantes. Ahora \nes otro ritmo, porque parece que ya nos habituamos un poco a la \npandemia. Una nueva normalidad\u2026 En nuestro caso, adem\u00e1s de dictar la \nmateria, el trabajo era acompa\u00f1ar a l<em>e<\/em>s estudiantes que se encontraban con mucha angustia porque much<em>e<\/em>s\n ya est\u00e1n trabajando en el sistema de salud. Justo ayer recordaba, con \nel curso de bio\u00e9tica para la carrera de Filosof\u00eda, una pregunta que me \nhac\u00edan y que aparece recurrentemente en la escena actual y que es \u00bfqui\u00e9n\n cuida a los que cuidan? Porque hay un sentimiento de desamparo en estas\n personas que se encuentran velando por la salud del resto desde el \nprimer momento. Ell<em>e<\/em>s siguen siendo los m\u00e1s expuestos.<\/p>\n\n\n\n<p>Volviendo un poco a la pregunta\u2026 Hay tanto por hacer en ese cruce entre <a href=\"https:\/\/www.filco.es\/coleccion\/reflexiones-filosoficas-sobre-la-crisis-del-coronavirus\/\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">filosof\u00eda y pandemia\u2026<\/a>\n Pero tambi\u00e9n es cierto que est\u00e1 tan saturado el tema que creo que la \ngente prefiere despegarse un poco. Lo mismo pasa en mis clases de \nbio\u00e9tica. Arm\u00e9 una suerte de repositorio de temas relacionados al covid,\n pero l<em>e<\/em>s estudiantes buscan en el espacio del aula m\u00e1s bien un\n refugio; aunque inevitablemente surgen preguntas y, sobre todo, cuando \ntocamos temas que ahora con la pandemia se han vuelto m\u00e1s medi\u00e1ticos\u2026 <\/p>\n\n\n\n<p>En lo personal, considero que es un buen ejercicio tomar cierta \ndistancia de las cosas cuando est\u00e1n demasiado cerca y nos atraviesan \npara tratar de entender desde otro lugar. Creo que es algo propio de la \nfilosof\u00eda esto de tomar un poco de distancia para poder pensar y \nanalizar. Es decir, se puede pensar en esos problemas, que es algo que \nhacemos desde la filosof\u00eda pr\u00e1ctica, pero creo que es necesaria una \ndistancia est\u00e9tica para poder analizarlos mejor.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Justamente pensaba que ahora con esto de la \u00abcrisis producto \nde la pandemia\u00bb parece que aparecieron ciertos problemas ineludibles \ncuando en realidad, para las personas que vienen pensando en la salud \ndesde una perspectiva integral, son cosas que se vienen pensando y \nanalizando desde hace rato.<\/strong><br>Claro, es cierto que han tomado otra dimensi\u00f3n, pero muchos estaban ah\u00ed. Justo ayer di la clase sobre <a href=\"https:\/\/www.filco.es\/cuidar-origen-filosofia\/\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">\u00e9tica del cuidado,<\/a>\n que son temas que siempre trabajamos, pero hablar de cuidado hoy no es \nlo mismo que hablar de cuidado en la prepandemia. No suena con la misma \nintensidad. Tom\u00f3 otra densidad el problema sobre qui\u00e9n se ocupa de las \ntareas del cuidado, qui\u00e9n cuida, qui\u00e9n cuida a los cuidadores, c\u00f3mo se \nreparten los cuidados, etc., preguntas que ya hab\u00edan aparecido con las \ncr\u00edticas del feminismo pero que se vieron agravados con la pandemia y \nque obligan a que se piensen otro tipo de pol\u00edticas y otro tipo de \nabordajes, especialmente cuando hablamos de pol\u00edticas p\u00fablicas. Antes, \nquiz\u00e1s para much<em>e<\/em>s pensar en eso era necesario, pero no era urgente, como se ha vuelto ahora.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Me parece interesante esa distinci\u00f3n que hace de necesidades \nlejanas y necesidades urgentes, porque me pregunto qu\u00e9 se esconde detr\u00e1s\n de esa urgencia cuando son problemas que venimos arrastrando hace un \nmont\u00f3n, pero que no importaban o eran para ser tratados m\u00e1s adelante. Lo\n pensaba tambi\u00e9n en relaci\u00f3n a un tema que usted tambi\u00e9n trabaja, que es\n la gerontolog\u00eda, que suele ser ignorada.<\/strong><br>Es cierto\u2026 Hace \nrato que vengo trabajando con el programa para adultos mayores de \nnuestra universidad, pero hay problemas que tomaron un impacto p\u00fablico \nque antes no ten\u00edan. L<em>e<\/em>s viej<em>e<\/em>s la vienen pasando mal \nhace mucho tiempo y ahora quiz\u00e1s nos damos cuenta de eso, desde una \nl\u00f3gica que nos atraviesa, que es la del adultocentrismo. Por ejemplo, \ndiscusiones sobre el triaje, es decir, discusiones acerca de a qui\u00e9n le \nva el respirador y a qui\u00e9n no. Esto te lleva a pensar en la juventud, la\n valoraci\u00f3n que tiene en nuestra sociedad y el lugar que le damos a <a href=\"https:\/\/www.filco.es\/vejez-porvenir-inalcanzable\/\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">la vejez.<\/a><\/p>\n\n\n\n<p>Yo estoy muy metida en el trabajo de la Universidad y siempre estamos\n pensando en qu\u00e9 hacemos desde ah\u00ed para generar espacios para otro tipo \nde educaci\u00f3n, para acercarlos e incorporarlos en los espacios que \ntransitamos. Es una preocupaci\u00f3n que tra\u00eda de antes y que tampoco \nencuentra mucho eco ahora, porque tambi\u00e9n aparecen otros problemas que \ntienen que ver con la exclusi\u00f3n que genera la virtualidad, por ejemplo. \nLa gente mayor todav\u00eda la pasa muy mal. <\/p>\n\n\n\n<p>En estos d\u00edas pensaba en la vacunaci\u00f3n y en c\u00f3mo hacen l<em>e<\/em>s viej<em>e<\/em>s.\n Aqu\u00ed, para anotarte para la vacunaci\u00f3n lo ten\u00e9s que hacer a trav\u00e9s de \nuna app o por la web. Mucha gente no tiene acceso a esos medios, o no \nmanejan bien un celular, o no tienen se\u00f1al. Eso te obliga a pensar en \notros recursos\u2026 No pod\u00e9s pensar siempre desde el modelo de alguien joven\n que maneja internet. Es demasiado excluyente.<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\"><p>\u00abQu\u00e9 sentido tienen las \niniciativas que buscan derechos para un grupo identitario determinado en\n una realidad que no se modifica y sigue promoviendo las desigualdades \nsociales. Esos derechos son necesarios, pero son un parche para un \nproblema que sigue sin resolverse\u00bb<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p><strong>Durante la pandemia dict\u00f3 un seminario destinado a repensar \nla vulnerabilidad desde la filosof\u00eda pr\u00e1ctica. \u00bfPor qu\u00e9 cre\u00eda que era \nnecesario trabajar sobre ese t\u00e9rmino?<\/strong><br>El curso surgi\u00f3 como \nuna necesidad personal de re-pensar el concepto de vulnerabilidad. Si \nbien desde la filosof\u00eda se viene pensando desde hace mucho tiempo, con \nla pandemia de golpe y sin aviso descubrimos que \u00abtod<em>e<\/em>s somos \nvulnerables\u00bb. Antes parec\u00eda que s\u00f3lo si pertenec\u00edas a ciertos grupos lo \neras. Mi idea con este seminario fue trabajar sobre este concepto porque\n resonaba en muchos discursos pol\u00edticos y medi\u00e1ticos con una dispersi\u00f3n \nsem\u00e1ntica importante. Me pareci\u00f3 que un aporte de la filosof\u00eda pod\u00eda \nser, precisamente, aclarar qu\u00e9 sentido y qu\u00e9 consecuencias tiene el \nt\u00e9rmino cuando lo usamos. Dicto bio\u00e9tica, pero, adem\u00e1s, dicto filosof\u00eda \ndel derecho. Desde ese cruce me interesa pensar en cierta l\u00f3gica de \nreparaci\u00f3n. Es decir, c\u00f3mo el sistema jur\u00eddico garantiza derechos para \nciertos grupos, pero eso no resuelve los problemas. La pregunta que les \nhago a mis estudiantes es qu\u00e9 sentido tienen las iniciativas que buscan \nderechos para un grupo identitario determinado en una realidad que no se\n modifica y sigue promoviendo las desigualdades sociales. No discuto que\n esos derechos sean necesarios para dar visibilidad y reconocer a grupos\n que hist\u00f3ricamente fueron excluidos, pero creo que no dejan de ser un \nparche para un problema que sigue estando ah\u00ed sin resolver. Porque en \ndefinitiva se pone el acento en las personas y no en las condiciones.<\/p>\n\n\n\n<p>Yo no dise\u00f1o pol\u00edticas p\u00fablicas. No es lo que hago. Pero lo que puedo\n hacer desde mi lugar es pensar qu\u00e9 ocultamos detr\u00e1s de estos t\u00e9rminos \nque se utilizan para pensar ciertas problem\u00e1ticas. Eso es algo de lo que\n podemos hacer desde la filosof\u00eda: problematizar conceptos.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Justamente porque se habla de sujetos vulnerables y no de \nrelaciones que hacen que ciertas personas, por el lugar que ocupan en la\n sociedad, est\u00e9n m\u00e1s expuestas a la violencia y opresi\u00f3n\u2026<\/strong><br>S\u00ed,\n me interesa subrayar justamente esa distinci\u00f3n. Hay una vulnerabilidad \nintr\u00ednseca, compartida, \u00e9tico-antropol\u00f3gica, en la que estamos tod<em>e<\/em>s,\n pero hay otras vulnerabilidades que son impuestas. Hay condiciones \nestructurales que hacen que ciertas personas o grupos de personas sean \nexpuestas a mayores niveles de violencia. Justamente por eso me interesa\n pensar qu\u00e9 decimos cuando decimos \u00abvulnerabilidad\u00bb o cuando decimos \n\u00abpersonas vulnerables\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p>La idea en este curso era hacer un poco la genealog\u00eda del t\u00e9rmino, \nver cu\u00e1ndo se comienza a usar, ya que est\u00e1 muy ligado al discurso \nneoliberal de los 90, cuando se busca una asepsia en el lenguaje\u2026 Decir \nvulnerables queda mejor que decir pobres. Hay una cuesti\u00f3n ret\u00f3rica, \ndiscursiva, que oculta mucho. Y el otro punto era analizar ciertas \nemociones que acompa\u00f1an a estos discursos. Vengo estudiando el rol de \nlas emociones tr\u00e1gicas y ahora estoy m\u00e1s ocupada en analizar la \ncompasi\u00f3n como emoci\u00f3n pol\u00edtica. Y es todo un problema, porque suena \nbien ser compasivo. Tiene una carga cultural muy fuerte, te\u00f1ida de la \ntradici\u00f3n judeo-cristiana. La idea del buen samaritano es el mejor \nejemplo. Nuestras sociedades est\u00e1n fundadas en el dolor y lo que hacemos\n es gestionar esos dolores y esos sufrimientos. Esto determina el modo \nen que se conforman y organizan las personas y las sociedades.<\/p>\n\n\n\n<p>Lo que busco se\u00f1alar es que hay ciertas emociones a las cuales se \napela cuando se quiere despertar cierta \u00absensibilidad social\u00bb que pueden\n resultar peligrosas, adem\u00e1s de que no aplican para tod<em>e<\/em>s igualmente. Con esto quiero decir que la compasi\u00f3n no se la damos a tod<em>e<\/em>s\n por igual. Nos compadecemos de algunos, nos compadecemos de una persona\n si se presenta de una cierta manera, si se adapta a los criterios de lo\n que acordamos que ser\u00e1 objeto de compasi\u00f3n. Y ah\u00ed siempre surge la \npregunta acerca de qu\u00e9 entra y qu\u00e9 no entra en la escena p\u00fablica, qu\u00e9 \ndolores son aceptados y cu\u00e1ntos quedan ocultos. Hay ciertos pactos \nsociales que determinan qu\u00e9 sufrimientos podemos ver y cu\u00e1les no, por \nejemplo.<\/p>\n\n\n\n<p>Yo, adem\u00e1s, estudio la <em>Po\u00e9tica<\/em> de Arist\u00f3teles, y aunque haya\n pasado tanto tiempo desde que la formul\u00f3, la cuesti\u00f3n de la \nidentificaci\u00f3n y la relaci\u00f3n con las emociones sigue funcionando de la \nmisma manera. S\u00f3lo de aquellos con los que nos identificamos como \niguales podemos compadecernos (y eso ocurre bajo ciertas condiciones). \nAdem\u00e1s, tiene que ser un sufrimiento que no sea voluntario o \nconsecuencia directa de nuestras acciones. Esto es fundamental, porque \nsi la persona es responsable directa de su sufrimiento, no nos \ncompadecemos de ella.<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\"><p>\u00abNuestras sociedades est\u00e1n \nfundadas en el dolor y lo que hacemos es gestionar esos dolores y esos \nsufrimientos. Esto determina el modo en que se conforman y organizan las\n personas y las sociedades\u00bb<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p><strong>Arist\u00f3teles escribe la <em>Po\u00e9tica<\/em> durante la crisis pol\u00edtica ateniense, y ahora que menciona que sus reflexiones todav\u00eda resuenan, \u00bfqu\u00e9 nos dice la <em>Po\u00e9tica<\/em> hoy para interpretar la crisis pol\u00edtica actual?<\/strong><br>En mi <a href=\"http:\/\/revele.uncoma.edu.ar\/htdoc\/revele\/index.php\/filosofia\/article\/view\/857\/888\" rel=\"noreferrer noopener\" target=\"_blank\">tesis de licenciatura<\/a> y de doctorado trabaj\u00e9 sobre la <em>Po\u00e9tica,<\/em> y siempre estoy volviendo a ella. Mi trabajo se inserta dentro de una l\u00ednea de revisi\u00f3n de la <em>Po\u00e9tica<\/em>\n que tiene unos treinta a\u00f1os y que hace una lectura \u00e9tico-pol\u00edtica de la\n obra. La pregunta que me motivaba era por qu\u00e9 \u00e9l, en medio de un \ncontexto tan ca\u00f3tico, de crisis pol\u00edtica, se puso a pensar en la \ntragedia, en c\u00f3mo hacer tragedias\u2026 \u00bfQu\u00e9 pensaba? Y bueno, creo que, en \nun momento de derrumbe total, apostar al arte y a la educaci\u00f3n (porque \nel teatro ten\u00eda una funci\u00f3n educativa muy fuerte en la Grecia cl\u00e1sica) \nes una apuesta para pensar no c\u00f3mo sostener eso que se est\u00e1 \ndesmoronando, sino m\u00e1s bien c\u00f3mo construir otra vez una comunidad. Me \nparece que, a partir de la tragedia, existe la posibilidad de que \nconstruyamos una comunidad de sentido y de sentimientos tambi\u00e9n, de \nemociones que podr\u00edan eventualmente ofrecer una salida para pensar la \npolis, la comunidad, nuestras sociedades democr\u00e1ticas. Eso es lo que \nhace vigente un pensamiento como el de <a href=\"https:\/\/www.filco.es\/coleccion\/aristoteles\/\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">Arist\u00f3teles<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u00bfEsta tradici\u00f3n es la del giro afectivo?<\/strong><br>No. La tradici\u00f3n que recupera la <em>Po\u00e9tica<\/em>\n desde una perspectiva \u00e9tico-pol\u00edtica viene por otra vertiente que no es\n la del giro afectivo, pero coinciden temporalmente, y eso es \ninteresante. A m\u00ed me gusta, a la hora de pensar los giros al interior de\n la filosof\u00eda \u2014que a veces parecen modas filos\u00f3ficas\u2014, ver c\u00f3mo \nconvergen ciertos problemas y temas. Sobre el giro afectivo me resulta \ninteresante la propuesta del antrop\u00f3logo franc\u00e9s Didier Fassin. \u00c9l dice \nque nuestras sociedades contempor\u00e1neas est\u00e1n bajo la \u00e9gida de un \ngobierno humanitario, desde una \u00f3ptica muy foucaultiana, en t\u00e9rminos de \ngobierno, dispositivos, pr\u00e1cticas y dem\u00e1s. Y se\u00f1ala c\u00f3mo en este \ncontexto aparecen en escena los sentimientos morales en primer plano. Es\n interesante pensar qu\u00e9 significa eso y c\u00f3mo eso impacta en la \nfilosof\u00eda, pero tambi\u00e9n en el conjunto de las ciencias sociales y \nhumanas. \u00c9l analiza este gobierno humanitario desde una doble \ntemporalidad: una de larga duraci\u00f3n, que de alguna manera recupera toda \nla tradici\u00f3n filos\u00f3fica respecto de los sentimientos morales y la \nvinculaci\u00f3n entre la afectividad y la moralidad; y luego hay otra \ntemporalidad, de m\u00e1s corta duraci\u00f3n, que hace que de alguna manera esa \nhistoria de larga duraci\u00f3n se convierta en condici\u00f3n de posibilidad para\n poner en primer plano esos sentimientos morales. Ese cruce definir\u00eda a \nnuestro tiempo presente.<\/p>\n\n\n\n<p>Tambi\u00e9n es interesante la cr\u00edtica al lugar de las ciencias sociales y\n humanas en este contexto y a un cambio de vocabulario, que parece haber\n te\u00f1ido todo de afectividad. Muchos t\u00e9rminos que eran propios de la \nteor\u00eda cr\u00edtica, por ejemplo, ahora se pasan por el filtro de las \nemociones. Otra francesa, Revault D\u2019Allones, se refiere a esto como \n\u00abinflexi\u00f3n compasional\u00bb y advierte c\u00f3mo la l\u00f3gica de la compasi\u00f3n y el \nsufrimiento impregna nuestros discursos.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>\u00bfPor ejemplo?<\/strong><br>Por ejemplo, \u00bfpor qu\u00e9 dejamos de \nhablar de justicia para referirnos a la compasi\u00f3n? Si hablamos de \ncompasi\u00f3n, \u00bfestamos hablando de justicia y derechos? \u00bfQu\u00e9 ganamos o \nperdemos en ese movimiento? Yo ah\u00ed veo un problema respecto no s\u00f3lo de \nlos t\u00e9rminos, sino tambi\u00e9n de las herramientas que utilizamos para el \nan\u00e1lisis. Volviendo, por ejemplo, al tema de los grupos vulnerados, \nnosotr<em>e<\/em>s (quienes nos dedicamos a las humanidades y las \nciencias sociales) les construimos como grupo, como objeto de estudio de\n nuestro an\u00e1lisis, y despu\u00e9s \u00bfqu\u00e9 hacemos con ell<em>e<\/em>s?<\/p>\n\n\n\n<p>Me interesan estas reflexiones porque tambi\u00e9n nos obligan a una \nrevisi\u00f3n de nuestras pr\u00e1cticas y de las responsabilidades que nos caben \ncomo practicantes de una disciplina. Responsabilidades que tienen que \nver con repensar qu\u00e9 herramientas te\u00f3ricas ofrecemos y c\u00f3mo presentamos \ndeterminados problemas. Una pretende, con lo que hace, aportar algo al \nmundo. Yo asumo la filosof\u00eda desde una perspectiva pr\u00e1ctica. Si bien \ndisfruto mucho leyendo a los griegos, no los quiero como objeto de \nmuseo, sino para pensar nuestras problem\u00e1ticas. Para m\u00ed tiene que haber \nuna repercusi\u00f3n de eso que hacemos. A m\u00ed me interesa poder contribuir \ncon algo y que no signifique solo una alimentaci\u00f3n del ego acad\u00e9mico, de\n pensarnos y leernos \u00fanicamente entre quienes formamos parte de este \n\u00e1mbito. <\/p>\n\n\n\n<p>La filosof\u00eda siempre est\u00e1 pensando problemas y temas nuevos que, \nincluso, muchas veces no se incluyen en la formaci\u00f3n de grado. Por eso \nme parece importante poner la lupa sobre ciertos t\u00e9rminos y fen\u00f3menos, \ncomo el de las emociones. En lo personal, creo que se utiliza la \ncompasi\u00f3n como resorte pol\u00edtico que viene a resolver todo. Suena raro \nque sea posible, mejor sospechar\u2026 Eso tambi\u00e9n se puede ver en el campo \nde la bio\u00e9tica con la estrategia de cultivar la compasi\u00f3n para \n\u00abhumanizar las pr\u00e1cticas\u00bb. \u00bfQu\u00e9 quiere decir eso? \u00bfC\u00f3mo y por qu\u00e9 se \ndeshumanizaron? \u00bfHay una participaci\u00f3n y una reflexi\u00f3n cr\u00edtica de los \nagentes implicados sobre esto? \u00bfEs necesaria una ley para humanizarnos, \ncomo las de parto humanizado o la de derechos de los pacientes?, por \nponer solo un ejemplo m\u00e1s\u2026<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\"><p>\u00abHay ciertas emociones a las \ncuales se apela cuando se quiere despertar cierta \u2018sensibilidad social\u2019 \nque pueden resultar peligrosas. La compasi\u00f3n no la damos por igual. Nos \ncompadecemos de una persona si adapta a los criterios de lo que \nacordamos que ser\u00e1 objeto de compasi\u00f3n\u00bb<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p><strong>Es muy interesante pensar la relaci\u00f3n \u00edntima que existe entre el derecho y las emociones. \u00bfPodr\u00eda desarrollarlo un poco m\u00e1s?<\/strong><br>Reci\u00e9n\n mencionaba lo de los giros de la filosof\u00eda y c\u00f3mo convergen ciertos \nproblemas. La vinculaci\u00f3n entre derecho y emociones es un buen ejemplo \nde ello, porque algunas de las discusiones que parecen propias de la \nfilosof\u00eda se llevan a otros \u00e1mbitos y adquieren otros sentidos. Decir \nque el \u00e1mbito jur\u00eddico es el \u00e1mbito de lo racional, exento de pasiones, \nes un lugar com\u00fan que asume cierta concepci\u00f3n de las emociones y eso es \nlo que hay que discutir. Nussbaum, una autora que trabajamos bastante \ncon el grupo de investigaci\u00f3n, tiene un texto en el que repara en c\u00f3mo \nse crean leyes y se toman decisiones judiciales basadas en las \nemociones, aunque muchas veces no se problematicen lo suficiente.<\/p>\n\n\n\n<p>Pensar al derecho como un \u00e1mbito puramente \u00abracional\u00bb es una ficci\u00f3n  imposible. Somos emociones tambi\u00e9n y es inevitable que est\u00e9n presentes  en todo lo que hacemos. Quiz\u00e1s ahora somos un poco m\u00e1s conscientes de  ello. Por eso es importante revisar la propia historia de la filosof\u00eda.  La <em>Ret\u00f3rica<\/em> de Arist\u00f3teles es un buen ejemplo de c\u00f3mo las  emociones inciden en las decisiones que tomamos, en general, y en el  \u00e1mbito jur\u00eddico, en particular. Pensemos en la modificaci\u00f3n, en nuestro  c\u00f3digo penal, de la idea de \u00abcrimen pasional\u00bb por la figura de  \u00abfemicidio\u00bb. La modificaci\u00f3n no resuelve la violencia de g\u00e9nero, y  podemos cuestionar cu\u00e1n eficaz es un sistema punitivo, pero ese peque\u00f1o  cambio nominal le da visibilidad a un problema y aborda de manera  diferente la cuesti\u00f3n de la responsabilidad del homicida y el papel que  juegan las emociones en el derecho. Hay toda una vertiente que estudia  la vinculaci\u00f3n derecho y literatura, precisamente enfatizando en c\u00f3mo la  literatura aporta un ejercicio para el razonamiento moral y otra forma  de pensar el papel de las emociones en nuestras vidas.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p>Fuente: https:\/\/www.filco.es\/mariana-castillo-filosofia-perspectiva-practica\/<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>La fil\u00f3sofa argentina Mariana Castillo asegura que disfruta leyendo a los griegos, pero que no los quiere como objeto de museo, sino para pensar los problemas que tenemos y nos afectan hoy. \u00abA m\u00ed me interesa poder contribuir con algo y que no signifique solo una alimentaci\u00f3n del ego acad\u00e9mico, de pensarnos y leernos \u00fanicamente [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"gallery","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"jetpack_post_was_ever_published":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-357636","post","type-post","status-publish","format-gallery","hentry","category-members","post_format-post-format-gallery"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5OYFZ-1v2k","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357636","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=357636"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357636\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":357638,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357636\/revisions\/357638"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=357636"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=357636"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=357636"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}