{"id":357687,"date":"2022-01-15T01:01:59","date_gmt":"2022-01-15T01:01:59","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=357687"},"modified":"2022-01-15T01:01:59","modified_gmt":"2022-01-15T01:01:59","slug":"la-joven-de-tracia-y-el-filosofo-profesional","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2022\/01\/15\/la-joven-de-tracia-y-el-filosofo-profesional\/","title":{"rendered":"La joven de Tracia y el fil\u00f3sofo profesional"},"content":{"rendered":"\n<figure class=\"wp-block-gallery columns-0 is-cropped wp-block-gallery-1 is-layout-flex wp-block-gallery-is-layout-flex\"><ul class=\"blocks-gallery-grid\"><\/ul><\/figure>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image\"><img decoding=\"async\" src=\"https:\/\/www.filco.es\/uploads\/2022\/01\/Metaverso-5.jpg\" alt=\"En el \u00abTeeteto\u00bb, Plat\u00f3n cuenta la historia de una joven tracia con respecto al fil\u00f3sofo Tales de Mileto. Una historia que, m\u00e1s de dos mil a\u00f1os despu\u00e9s, nos puede servir para pensar desde qu\u00e9 lugar las met\u00e1foras en femenino cuestionan \u2014o subvierten\u2014 a la Filosof\u00eda como \u00abepisteme\u00bb. Ilustraci\u00f3n de una silueta griega de ArtsyBee, de Pixabay (CC).\" \/><\/figure>\n\n\n\n<p>Ana Pag\u00e8s. <\/p>\n\n\n\n<p><strong>Jacques Taminiaux inicia un ensayo sobre <a href=\"https:\/\/www.filco.es\/hannah-arendt-en-7-minutos\/\">Hannah Arendt<\/a> y <a href=\"https:\/\/www.filco.es\/heidegger-olvido-del-ser\/\">Martin Heidegger<\/a> con una cita del <em>Teeteto<\/em> de Plat\u00f3n.<\/strong> Esta cita no es original de Taminiaux: es una referencia a <em>La vie de l\u2019esprit<\/em>\n de Hannah Arendt. En esta referencia singular, Arendt nos recuerda la \nabsoluta seriedad con que Plat\u00f3n relata la historia de la joven \ncampesina de Tracia. La escena original del <em>Teeteto <\/em>sobre la joven de Tracia dice as\u00ed:<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab<em>Es lo mismo que se cuenta de Tales, Teodoro. Este, \ncuando estudiaba los astros, se cay\u00f3 en un pozo, al mirar hacia arriba, y\n se dice que una sirvienta tracia, ingeniosa y simp\u00e1tica, se burlaba de \n\u00e9l, porque quer\u00eda saber las cosas del cielo, pero se olvidaba de las que\n ten\u00eda delante y a sus pies. La misma burla podr\u00eda hacerse de todos los \nque dedican su vida a la filosof\u00eda. En realidad, a una persona as\u00ed le \npasan desapercibidos sus pr\u00f3ximos y vecinos, y no solamente desconoce \nqu\u00e9 es lo que hacen, sino el hecho mismo de que sean hombres o cualquier\n otra criatura. Sin embargo, cuando se trata de saber qu\u00e9 es en verdad \nel hombre y qu\u00e9 le corresponde hacer o sufrir a una naturaleza como la \nsuya, a diferencia de los dem\u00e1s seres, pone todo su esfuerzo en \ninvestigarlo y examinarlo atentamente<\/em>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Despu\u00e9s <a href=\"https:\/\/www.filco.es\/la-republica-platon\/\">Plat\u00f3n <\/a>repetir\u00e1:<\/strong>\n \u00abEn su avidez por conocer las cosas del cielo, perdi\u00f3 de vista lo que \nse encontraba a sus pies\u00bb (174a y siguientes). Arist\u00f3teles evoc\u00f3 una vez\n m\u00e1s la figura de la joven de Tracia en la <em>\u00c9tica a Nic\u00f3maco<\/em> cuando pone el \u00e9nfasis, a prop\u00f3sito de Tales, en la compatibilidad entre ser <em>soph\u00f3s<\/em>(sabio) y no ser, al mismo tiempo, <em>phr\u00f3nimos<\/em> (prudente). Taminiaux evocar\u00e1 a su vez a Heidegger en <em>Die Frage nach dem Ding<\/em> d\u00f3nde hay un pasaje sobre la joven de Tracia que dice lo siguiente:<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab<em>La pregunta \u00bfqu\u00e9 es una cosa? debemos, pues, \ncaracterizarla como de las que hacen re\u00edr a las criadas. \u00bfY por qu\u00e9 \nraz\u00f3n no deber\u00eda tener una criada la oportunidad de re\u00edr? (\u2026) La \nfilosof\u00eda es este pensar por el cual no podemos iniciar nada y a \nprop\u00f3sito del cual las criadas no pueden evitar re\u00edrse. Esta definici\u00f3n \nde la filosof\u00eda no es un simple chiste: debe de ser meditada. Nos ir\u00eda \nbien recordar de vez en cuando que podemos caer en un pozo sin poder \nllegar al fondo durante un buen rato<\/em>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>La joven de Tracia es \u2014dice Plat\u00f3n\u2014 \u00abingeniosa y simp\u00e1tica\u00bb.<\/strong>\n Se r\u00ede alegremente y en el resonar de su carcajada modifica la sombr\u00eda \nconcentraci\u00f3n del fil\u00f3sofo. Tales de Mileto es considerado como el padre\n de la Filosof\u00eda, pero tambi\u00e9n representa una met\u00e1fora: la del fil\u00f3sofo \ndistra\u00eddo. Distracci\u00f3n y carcajada se contraponen en esta escena alusiva\n a las dificultades del fil\u00f3sofo para vivir en el mundo y situarse en la\n vida cotidiana junto a los otros.&nbsp;La joven de Tracia se sorprende y \ngoza del desamparo de Tales: la contemplaci\u00f3n de los astros lo tiene \nfascinado y no se da cuenta de las otras cosas concretas que tiene \ndelante de las narices.<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\"><p>Plat\u00f3n dir\u00e1 sobre Tales: \u00abEn su avidez por conocer las cosas del cielo, perdi\u00f3 de vista lo que se encontraba a sus pies\u00bb<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n<p><strong>La met\u00e1fora de la joven de Tracia \u2014una de las versiones m\u00e1s \nantiguas sobre la posici\u00f3n femenina como modo peculiar de inserci\u00f3n en \nel mundo\u2014<\/strong> es, claramente, en la \u00e9poca de los posfeminismos, una\n fuente de inspiraci\u00f3n. En los sistemas pol\u00edticos actuales, defensores \nde la \u00abigualdad de g\u00e9nero\u00bb, el posfeminismo reivindica el g\u00e9nero como \nuna especie de invenci\u00f3n, como una f\u00f3rmula m\u00e1s o menos arbitraria de \nconstrucci\u00f3n \u2014lo que <a href=\"https:\/\/www.filco.es\/judith-butler-no-estoy-segura-de-que-este-siglo-sea-femenino\/\">Judith Butler<\/a> llamar\u00e1 <em>perfomances<\/em>\u2014. Esto ha conducido a la batalla de los feminismos en la segunda d\u00e9cada del siglo veintiuno.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>La joven de Tracia nos permite, en cambio y casi por contraposici\u00f3n, situar el asunto del g\u00e9nero en el discurso cl\u00e1sico, <\/strong>entendiendo\n por cl\u00e1sico el pasado m\u00e1s antiguo en el presente m\u00e1s actual. Hablar de \nmujeres y filosof\u00eda hoy, o de la cuesti\u00f3n del lugar desde donde las \nmujeres se acercan a la filosof\u00eda, es tanto una evidencia (hombres y \nmujeres en igualdad) como un problema que se plantea .desde el estatuto \nde interrogante a la Filosof\u00eda misma, entendiendo la Filosof\u00eda como el \nresultado del conjunto de producciones hist\u00f3ricas en este campo, pero \ntambi\u00e9n como un lugar de enunciaci\u00f3n, un punto de partida.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>El principal motivo por el que la joven de Tracia contribuye a\n localizar este interrogante es que no lo solemos encontrar en las \norientaciones generales desde el discurso de g\u00e9nero actual.<\/strong> \nTrabajar este tema a partir de las met\u00e1foras femeninas puede contribuir a\n desvelar algunos de los matices m\u00e1s delicados de la cuesti\u00f3n. No tanto \nsaber que las mujeres pueden filosofar (lo cual es evidente), sino desde\n qu\u00e9 lugar las met\u00e1foras en femenino cuestionan \u2014o subvierten\u2014&nbsp; a la \nFilosof\u00eda como \u00ab<em>episteme<\/em>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Nosotras no somos, en definitiva, profesionales de la Filosof\u00eda.<\/strong> Tal vez no lo seremos nunca.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Para saber m\u00e1s\u2026<\/strong> <em><a rel=\"noreferrer noopener\" href=\"https:\/\/es.bookshop.org\/a\/7996\/9788425440649\" target=\"_blank\">Cenar con Diotima<\/a><\/em>, Herder Barcelona, 2018.<\/p>\n\n\n\n<p>Fuente:<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-embed-wordpress wp-block-embed is-type-wp-embed is-provider-filosofia-amp-co\"><div class=\"wp-block-embed__wrapper\">\n<blockquote class=\"wp-embedded-content\" data-secret=\"SOZbV4xmAn\"><a href=\"https:\/\/filco.es\/joven-tracia-filosofo-profesional\/\">La joven de Tracia y el fil\u00f3sofo profesional<\/a><\/blockquote><iframe loading=\"lazy\" class=\"wp-embedded-content\" sandbox=\"allow-scripts\" security=\"restricted\" style=\"position: absolute; clip: rect(1px, 1px, 1px, 1px);\" title=\"\u00abLa joven de Tracia y el fil\u00f3sofo profesional\u00bb \u2014 FILOSOF\u00cdA&amp;CO\" src=\"https:\/\/filco.es\/joven-tracia-filosofo-profesional\/embed\/#?secret=uuHVqeveNq#?secret=SOZbV4xmAn\" data-secret=\"SOZbV4xmAn\" width=\"600\" height=\"338\" frameborder=\"0\" marginwidth=\"0\" marginheight=\"0\" scrolling=\"no\"><\/iframe>\n<\/div><\/figure>\n\n\n\n<p><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Ana Pag\u00e8s. Jacques Taminiaux inicia un ensayo sobre Hannah Arendt y Martin Heidegger con una cita del Teeteto de Plat\u00f3n. Esta cita no es original de Taminiaux: es una referencia a La vie de l\u2019esprit de Hannah Arendt. En esta referencia singular, Arendt nos recuerda la absoluta seriedad con que Plat\u00f3n relata la historia de [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"gallery","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"jetpack_post_was_ever_published":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-357687","post","type-post","status-publish","format-gallery","hentry","category-members","post_format-post-format-gallery"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5OYFZ-1v39","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357687","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=357687"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357687\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":357688,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357687\/revisions\/357688"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=357687"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=357687"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=357687"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}