{"id":357739,"date":"2022-05-15T08:55:06","date_gmt":"2022-05-15T08:55:06","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=357739"},"modified":"2022-05-15T08:55:06","modified_gmt":"2022-05-15T08:55:06","slug":"byung-chul-han-la-filosofia-se-rebela-contra-la-sociedad-del-cansancio","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2022\/05\/15\/byung-chul-han-la-filosofia-se-rebela-contra-la-sociedad-del-cansancio\/","title":{"rendered":"Byung-Chul Han: la filosof\u00eda se rebela contra la sociedad del cansancio"},"content":{"rendered":"\n
<\/figure>\n\n\n\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Byung-Chul Han: la filosof\u00eda se rebela contra la sociedad del cansancio<\/h1>\n\n\n\n

Carlos Javier Gonz\u00e1lez Serrano<\/a> <\/p>\n\n\n\n

El profesor surcoreano Byung-Chul Han<\/strong> (Se\u00fal, 1959) se ha ganado a la fuerza, durante varios a\u00f1os de constantes apariciones en medios y rotundos \u00e9xitos editoriales<\/strong> con libros en los que nunca ha dejado de pensar imperativamente nuestro presente, el apelativo de fil\u00f3sofo<\/em>. Y se lo ha ganado con justicia. Es sin duda una de las figuras intelectuales m\u00e1s conocidas, citadas y respetadas del mundo<\/strong> y, sea para elogiarlo o criticarlo, su nombre se ha impuesto en el imaginario colectivo. Uno de sus \u00faltimos libros, La sociedad paliativa<\/strong><\/em>, analiza el papel del dolor <\/strong>(y de su desaparici\u00f3n) en la sociedad contempor\u00e9nea, y promete volver a convertirse en todo un best seller<\/em>.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Desde que aparecieran sus primeros libros traducidos al espa\u00f1ol (gracias a la labor de la editorial Herder), Byung-Chul Han no ha dejado de cosechar \u00e9xitos. Y lo que es m\u00e1s importante, el profesor y pensador surcoreano ha lograzo alzarse y mantenerse como una de las voces m\u00e1s autorizadas para analizar los distintos males de nuestro tiempo<\/strong>. Para denunciarlos. Para reflexionar sobre ellos. Para invitar a pensar inexorablemente a partir de ellos. Y para, llegado el caso, actuar.<\/p>\n\n\n\n

Aunque, por supuesto, Han ha publicado obras muy enjundiosas, extensas y de muy hondo calado te\u00f3rico y filos\u00f3fico (como Muerte y alteridad<\/em>, Hegel y el poder<\/em> o Caras de la muerte<\/em>), su filosof\u00eda no es la del erudito encerrado entre las paredes de la Academia<\/strong>. Sus libros, sus ideas, han conseguido traspasar el muro de la pura erudici\u00f3n y conceptos como \u00absociedad del cansancio\u00bb, \u00abexpulsi\u00f3n de lo distinto\u00bb, \u00abenjambre\u00bb, \u00abpsicopol\u00edtica\u00bb, \u00absociedad de la transparencia\u00bb o \u00absujeto de producci\u00f3n\u00bb<\/strong> se han impuesto como nociones de uso normal en los debates filos\u00f3ficos y culturales de nuestros d\u00edas.<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

Las distintas reflexiones y tensiones que pueblan los libros de Han est\u00e1n impregnadas por una preocupaci\u00f3n constante: la del poder<\/strong>. Un poder que se nos hace cada vez m\u00e1s omn\u00edmodo pero que, parad\u00f3jicamente, cada vez es m\u00e1s dif\u00edcil de detectar y aminorar, porque, de alguna forma, silenciosa y subrepticiamente, nos hemos hecho part\u00edcipes de \u00e9l. Nosotros mismos lo sostenemos cada d\u00eda a trav\u00e9s del uso de las redes sociales, del empleo indiscriminado de tarjetas bancarias, de la aceptaci\u00f3n de que nos graben en casi cualquier lugar como viandantes, de nuestra no-resistencia ante los poderes econ\u00f3micos y los emporios empresariales, etc. Nos hemos convertido, nosotros mismos, en ese mismo poder. No somos sus instrumentos: somos sus ejecutores.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ello nos ha convertido, por otra parte, en empresarios de nosotros mismos<\/strong>. El \u00absujeto neoliberal\u00bb, a juicio de Byung-Chul Han, se encuentra (consciente y voluntariamente) encerrado en un sistema muy eficiente que explota su libertad<\/strong> y hace de \u00e9l un esclavo funcional<\/strong> en el que el rendimiento continuo se ha convertido en la piedra de toque a partir de la cual se configura su actividad, tanto consigo mismo como con los dem\u00e1s. Somos esclavos absolutos<\/em> porque ni siquiera tenemos amo, o no tenemos a qui\u00e9n se\u00f1alar (la perversidad de la burocracia<\/strong>, como ya se\u00f1alara Hannah Arendt<\/strong>); y de tenerlo, somos nosotros mismos. Somos nosotros quienes de continuo nos autoexplotamos<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

De esta forma, asegura Han, a trav\u00e9s del ejercicio de esta aparente libertad individual se lleva a cabo -es decir, se expone y materializa- la libertad del capital<\/strong>, y apunta en una expresi\u00f3n digna de ser recordada: \u00abDe este modo, el individuo libre es degradado a \u00f3rgano sexual del capital. La libertad confiere al capital una subjetividad \u2018autom\u00e1tica\u2019 que lo impulsa a la reproducci\u00f3n activa\u00bb. Y as\u00ed es como el capital \u00abpare\u00bb a sus criaturas, que fomentan y reproducen una y otra vez la diab\u00f3lica din\u00e1mica de la autoexplotaci\u00f3n, que el individuo acepta de buen grado al considerarse enteramente libre.<\/p>\n\n\n\n

Vivimos en una ilusi\u00f3n<\/strong>: la proporcionada por una falsaria libertad que nos arroja a un mundo en el que somos trabajadores que se explotan a s\u00ed mismos en su propia empresa. La empresa del yo<\/strong>, de la individualidad, la del enjambre en el que no se puede lograr comprender la din\u00e1mica del conjunto, sino que cada individuo se particulariza y embebece de s\u00ed mismo sin atender a los problemas comunes. Es el imperio de la idiotez<\/strong> en el sentido etimol\u00f3gico griego, de quienes no pueden ver m\u00e1s all\u00e1 de sus narices porque est\u00e1n demasiado ocupados explot\u00e1ndose a s\u00ed mismos, lo que convierte al sujeto contempor\u00e1neo, en expresi\u00f3n de Han, en alguien que ejerce una \u00abautoagresividad\u00bb que nos convierte en individuos depresivos y tendentes a un insano aislamiento.<\/p>\n\n\n\n

De esta manera, los ingredientes para ejercer un poder invisible, peligrosamente desp\u00f3tico, est\u00e1n servidos. Los grandes imperios econ\u00f3micos y las pol\u00edticas gubernamentales al servicio del neoliberalismo m\u00e1s despiadado<\/strong>, defiende Han, nos han sumido en el funcionamiento de un pan\u00f3ptico digital, en cuyo desarrollo participamos activamente:<\/p>\n\n\n\n

La sociedad del control digital hace un uso intensivo de la libertad. Es posible s\u00f3lo gracias a que, de forma voluntaria, tienen lugar una iluminaci\u00f3n y un desnudamiento propios. El Big Brother<\/em> digital traspasa<\/em> su trabajo a los reclusos.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Ese omnipresente poder que ha sido trasvasado al sujeto compone una amenaza a\u00f1adida, y es la imposibilidad de que exista espacio entre unos individuos y otros. La comunicaci\u00f3n digital ha hecho que las distancias se deshagan<\/strong>, y esta erosi\u00f3n de la distancia espacial va de la mano de la corrosi\u00f3n de las distancias mentales: nos pensamos acompa\u00f1ados cuando, en realidad, estamos m\u00e1s abandonados que nunca, m\u00e1s aislados que nunca, mientras nos exponemos \u00abpornogr\u00e1ficamente\u00bb, en expresi\u00f3n de Han, de manera impudorosa ante los dem\u00e1s: mostramos nuestros intereses, nuestras acciones, nuestra cotidianidad. Exponemos<\/em>, pero no compartimos<\/strong>. La masa de individuos se ha convertido, finalmente, en masa de objetos que se venden y promocionan en el inmenso escaparate del pan\u00f3ptico digital.<\/p>\n\n\n\n

Y este punto, uno de los centrales en el pensamiento de Han, es tambi\u00e9n una de nuestras grandes lacras contempor\u00e1neas: la descentralizaci\u00f3n de un poder que ejercemos, en forma de falsa libertad, contra nosotros mismos<\/strong>. Explica Han: \u00abAl enjambre digital le falta un alma o un esp\u00edritu de la masa. Los individuos que se unen en un enjambre digital no desarrollan ning\u00fan nosotros\u00bb. El enjambre s\u00f3lo produce, al fin y al cabo, ruido. Un ruido ensordecedor que no dice nada coherente: s\u00f3lo grita y pervierte la relaci\u00f3n de la ciudadan\u00eda consigo misma. El ciudadano ha devenido en consumidor<\/strong>: de s\u00ed mismo, de todo lo dem\u00e1s. El \u00abme gusta\u00bb como el am\u00e9n digital, como el credo de nuestro tiempo:<\/p>\n\n\n\n

Cuando hacemos clic en el bot\u00f3n de me gusta<\/em> nos sometemos a un entramado de dominaci\u00f3n. El smartphone<\/em> no es s\u00f3lo un eficiente aparato de vigilancia, sino tambi\u00e9n un confesionario m\u00f3vil.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Byung-Chul Han es una referencia imprescindible de la filosof\u00eda de nuestra actualidad<\/strong>. Acompa\u00f1ado de un hondo conocimiento de la historia del pensamiento, y en paralelo al examen minucioso de la realidad contempor\u00e1nea, Han ha conseguido, como pocos, crear una visi\u00f3n de conjunto que permite mirar a los ojos a la realidad. No para hacerle frente como quien lucha contra un hambriento y descomunal tit\u00e1n, sino como quien, ante \u00e9l, examina las posibilidades de erosionar su gigantesco poder a trav\u00e9s de peque\u00f1as, constantes y cotidianas acciones.<\/p>\n\n\n\n

Fuente: https:\/\/elvuelodelalechuza.com\/2022\/05\/09\/byung-chul-han-la-filosofia-se-rebela-contra-la-sociedad-del-cansancio\/<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Byung-Chul Han: la filosof\u00eda se rebela contra la sociedad del cansancio Carlos Javier Gonz\u00e1lez Serrano El profesor surcoreano Byung-Chul Han (Se\u00fal, 1959) se ha ganado a la fuerza, durante varios a\u00f1os de constantes apariciones en medios y rotundos \u00e9xitos editoriales con libros en los que nunca ha dejado de pensar imperativamente nuestro presente, el apelativo […]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"gallery","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"jetpack_post_was_ever_published":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-357739","post","type-post","status-publish","format-gallery","hentry","category-members","post_format-post-format-gallery"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5OYFZ-1v3Z","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357739","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=357739"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357739\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":357741,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357739\/revisions\/357741"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=357739"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=357739"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=357739"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}