{"id":357752,"date":"2022-06-04T06:28:40","date_gmt":"2022-06-04T06:28:40","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=357752"},"modified":"2022-06-04T06:28:40","modified_gmt":"2022-06-04T06:28:40","slug":"el-mono-ansioso-una-biografia-critica-de-la-melancolia-la-angustia-y-la-depresion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2022\/06\/04\/el-mono-ansioso-una-biografia-critica-de-la-melancolia-la-angustia-y-la-depresion\/","title":{"rendered":"El mono ansioso: una biograf\u00eda (cr\u00edtica) de la melancol\u00eda, la angustia y la depresi\u00f3n"},"content":{"rendered":"\n
<\/figure>\n\n\n\n
\"\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

Carlos Javier Gonz\u00e9lez Serrano<\/p>\n\n\n\n

Xavier Roca-Ferrer (Barcelona, 1949), escritor, editor y traductor, publica en la editorial Arpa uno de los libros m\u00e1s completos que se han escrito en castellano sobre la angustia, la melancol\u00eda, el hast\u00edo y la depresi\u00f3n bajo un atractivo t\u00edtulo: <\/strong>El mono ansioso<\/strong><\/em>.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Escribi\u00f3 el poeta ingl\u00e9s decimon\u00f3nico Hartley Coleridge<\/strong>, quiz\u00e1 en un tono algo ir\u00f3nico, que \u00abs\u00f3lo existe una musa: Melancol\u00eda\u00bb<\/strong>. Y decimos \u00abir\u00f3nico\u00bb porque divid\u00eda a los melanc\u00f3licos en tres clases seg\u00fan sufrieran su mal, catalog\u00e1ndolos entonces como fil\u00f3sofos o te\u00f3logos, poetas, enamorados, conquistadores, avaros o especuladores y, finalmente, los c\u00f3micos, bufones, mis\u00f3ginos y mis\u00e1ntropos o los epic\u00fareos<\/a> y vividores. La melancol\u00eda, acaso, como una pose.<\/p>\n\n\n\n

Lejos de este enfoque que, desde luego, ha sido uno de los m\u00e1s sostenidos a lo largo de la historia, la melancol\u00eda \u2014\u00abesa nada que duele\u00bb<\/a> (como la defini\u00f3 Fernando Pessoa<\/a><\/strong>)\u2014 es estudiada en El mono ansioso<\/strong><\/em> por Xavier Roca-Ferrer con seriedad, detenimiento y \u2014lo m\u00e1s estimable\u2014 a trav\u00e9s de un enfoque cr\u00edtico que no duda en posar la mirada sobre nuestro presente. Y es que, como recuerda George Minois (autor de la importante Histoire du mal de vivre: de la m\u00e9lancolie \u00e0 la d\u00e9pression<\/em>), est\u00e1 claro que \u00ablos responsables culturales, morales, pol\u00edticos y econ\u00f3micos del mundo occidental prefieren no hablar de la melancol\u00eda, la depresi\u00f3n, la angustia, el pesimismo<\/strong>, porque su repetici\u00f3n mina la moral de los hogares cuando el lema de la civilizaci\u00f3n occidental de los \u00faltimos cincuenta a\u00f1os era el derecho de todos sus ciudadanos a ser felices\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Tras el \u00e9xito de la Revoluci\u00f3n francesa<\/strong>, la sociedad europea comenz\u00f3 a vivir una euforia por la que se convenci\u00f3 de que la libertad<\/strong>, tal y como se defend\u00eda, traer\u00eda forzosamente consigo la felicidad<\/a> <\/strong>general. A ello hay que a\u00f1adir, explica Roca-Ferrer, \u00ablas esperanzas puestas en el Estado de bienestar<\/strong>\u00ab. Todo ello ha chocado, defiende, con una \u00abcrisis generalizada de la socialdemocracia, una ideolog\u00eda en su d\u00eda se tuvo por panacea universal, el retroceso sufrido por las pol\u00edticas y los planes de educaci\u00f3n, el renovado conflicto con el mundo isl\u00e1mico [\u2026] y la explosi\u00f3n descontrolada de la inform\u00e1tica tanto en la esfera de los servicios como en la de la comunicaci\u00f3n\u00bb, lo cual ha dado como resultado a la \u00abenloquecida y funesta cultura del tuit, el blog y el Facebook\u00bb<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Habitantes de un mundo en el que, al parecer, se nos obliga a ser felices<\/strong> a fuerza de olvidar que la tristeza <\/strong>no s\u00f3lo constituye uno de los polos emocionales de nuestra naturaleza, sino que precisamos de ella para poner distancia entre lo que se nos dice y lo que podemos llegar a creer (de eso que se nos dice). No s\u00f3lo acontece una banalizaci\u00f3n de la depresi\u00f3n y la melancol\u00eda<\/strong>, sino que se produce una absoluta condena. Pero, se preguntaba Minois en la obra mencionada, \u00ab\u00bfQu\u00e9 ser\u00eda de la cultura occidental si se eliminaran todas las obras que la melancol\u00eda ha inspirado?\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

El amplio y ameno estudio de Roca-Ferrer nos ayuda a comprender la genealog\u00eda del sentimiento melanc\u00f3lico<\/strong> a lo largo de la historia y lo pone en contexto, partiendo de la distinci\u00f3n entre miedo <\/strong>y angustia<\/strong>. Pues, desde que el ser humano \u00abha tenido conciencia de s\u00ed mismo ha conocido la angustia. Cosa distinta es que fuera capaz de entenderla o de darle un nombre y, a\u00fan menos, interpretarla\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Pero lo que sin duda hace este libro tan recomendable es la visi\u00f3n cr\u00edtica del autor, que no se ci\u00f1e a presentar los antecedentes hist\u00f3ricos de la melancol\u00eda, sino a entablarlos en conversaci\u00f3n actual con nuestros d\u00edas. Pues, asegura, \u00abnuestro contexto cultural cada vez m\u00e1s dominado por la todopoderosa web <\/strong>se ha convertido en productor de depresivos, unos depresivos que, cual juguetes rotos, sistem\u00e1ticamente excluye o amortiza\u00bb. Por lo general, el depresivo es incomprendido, e incluso \u00e9ste es incapaz de reconocer el motivo de su tristeza<\/strong>: \u00abEste elemento de autoinfravaloraci\u00f3n nos muestra hasta qu\u00e9 punto la sociedad de \u2018ganadores\u2019 se muestra implacable con los losers<\/em>\u00ab, con los que son considerados perdedores o detritus de la sociedad del imperativo de la felicidad. Y apunta, con criterio atinado: \u00ablos depresivos son la mala consciencia de una sociedad hedonista<\/strong>. Pero hay algo que los hace especialmente odiosos: su lucidez<\/strong>, el hecho de que hayan visto el mundo con excesiva claridad y hayan renunciado a la ventaja \u2018selectiva\u2019 de la ceguera\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Una autoinfligida dictadura de la felicidad que, como vemos, Roca-Ferrer identifica con una suerte de cerraz\u00f3n a ver la realidad tal y como es. Desde todas sus aristas. En toda su pluralidad. Pues, en los \u00faltimos cincuenta a\u00f1os, \u00aba las tensiones de la sociedad del narcisismo<\/strong> se han unido las frustraciones propias de la sociedad de consumo que acompa\u00f1an forzosamente el ideal indiscutido e indiscutible de autonom\u00eda y permisividad, un ideal que sigue seduciendo a una parte importante de la poblaci\u00f3n\u00bb. Predomina un clima de enfermizo hedonismo neoliberal (\u00aberes lo que produces\u00bb, \u00abproduce y ser\u00e1s feliz\u00bb, \u00abconsume y ser\u00e1s feliz\u00bb), por el que se nos anima a \u00absatisfacer inmediatamente las necesidades (con frecuencia creadas artificialmente) y a rechazar las prohibiciones\u00bb. Y concluye con una reflexi\u00f3n que recuerda a la que ya trazara el Nobel de Literatura Rudolf Ch. Eucken: \u00abCada vez importan menos los valores trascendentales religiosos, laicos o est\u00e9ticos y cualquier noci\u00f3n del sentido de la existencia\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Porque, defiende el autor de El mono ansioso<\/em>, la existencia transita en una absoluta superficialidad de consumo r\u00e1pido<\/strong> y de satisfacci\u00f3n perentoria de las necesidades que nos son inyectadas por la sociedad de la publicidad<\/strong> y de la constante comunicaci\u00f3n. La sociedad de la insaciabilidad y la no-espera<\/strong>. Como explica la pensadora Victoria Camps<\/a><\/strong>, a la que Roca-Ferrer cita:<\/p>\n\n\n\n

Hoy la ret\u00f3rica de la felicidad es inseparable del discurso publicitario que trata de vender coches, perfumes, electrodom\u00e9sticos o viajes. Buscar la felicidad en la sociedad de consumo equivale a consumir. En lenguaje utilitarista, el consumo es el m\u00e1ximo placer capaz de compensar cualquier tipo de dolor.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Un libro muy recomendable por su vertiente cr\u00edtica, que no se ci\u00f1e, en sus m\u00e1s de 400 enjundiosas p\u00e1ginas, a presentarnos el surgimiento de la melancol\u00eda, la angustia y la depresi\u00f3n a lo largo de la historia, sino que, a cada paso, examina cu\u00e1les son los males de nuestro tiempo<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Hoy todo parece posible. No hay reglas. Nos movemos en un mundo de indiferencia y del \u00ab\u00bfpor qu\u00e9 no?\u00bb, en el que las supersticiones m\u00e1s absurdas se consideran tan respetables como las posiciones cient\u00edficas m\u00e1s rigurosas. En lo intelectual la democracia y la web igualan al sabio y al imb\u00e9cil.<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n

Una obra \u00e1cida, necesaria, actual y rigurosa, que nos acerca al ennui<\/em> de nuestros d\u00edas, propiciada por la necesidad de consumo y un dulz\u00f3n optimismo<\/a><\/strong> que nos hace permanecer ciegos frente a lo que, a todas luces, constituye un problema. Un libro enciclop\u00e9dico que no olvida trazar un juicio sobre nuestro presente. \u00abParad\u00f3jicamente son las sociedades m\u00e1s libres las que engendran m\u00e1s depresiones <\/strong>porque sustituyen el sentimiento de culpabilidad por el desprecio de uno mismo. Nada resulta m\u00e1s traumatizante que pensar que uno es incapaz de ser feliz en una sociedad donde la felicidad se ha convertido en un deber y parece al alcance de todos\u00bb. Es el imperio del mono ansioso\u2026<\/p>\n\n\n\n

Fuente: https:\/\/elvuelodelalechuza.com\/2022\/03\/24\/el-mono-ansioso-una-biografia-critica-de-la-melancolia-la-angustia-y-la-depresion\/<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Carlos Javier Gonz\u00e9lez Serrano Xavier Roca-Ferrer (Barcelona, 1949), escritor, editor y traductor, publica en la editorial Arpa uno de los libros m\u00e1s completos que se han escrito en castellano sobre la angustia, la melancol\u00eda, el hast\u00edo y la depresi\u00f3n bajo un atractivo t\u00edtulo: El mono ansioso. Escribi\u00f3 el poeta ingl\u00e9s decimon\u00f3nico Hartley Coleridge, quiz\u00e1 en […]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"gallery","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"jetpack_post_was_ever_published":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-357752","post","type-post","status-publish","format-gallery","hentry","category-members","post_format-post-format-gallery"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5OYFZ-1v4c","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357752","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=357752"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357752\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":357754,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357752\/revisions\/357754"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=357752"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=357752"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=357752"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}