{"id":357964,"date":"2023-06-23T09:52:21","date_gmt":"2023-06-23T09:52:21","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=357964"},"modified":"2023-06-23T09:52:21","modified_gmt":"2023-06-23T09:52:21","slug":"inteligencia-artificial","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2023\/06\/23\/inteligencia-artificial\/","title":{"rendered":"Inteligencia artificial"},"content":{"rendered":"\n
<\/figure>\n\n\n\n
\"\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

Inteligencia artificial: \u00bfuna ayuda para la filosof\u00eda?<\/p>\n\n\n\n

Siempre ha existido un desfase entre la velocidad de desarrollo de la tecnolog\u00eda y el tiempo que tarda la filosof\u00eda en ofrecer una respuesta apropiada a su posible impacto. La secuencia es l\u00f3gica y razonable, pero parece que con la llegada de la inteligencia artificial esta brecha de tiempo est\u00e1 creciendo significativamente. Es interesante intentar detectar d\u00f3nde est\u00e1 el cuello de botella para la creaci\u00f3n de nuevas propuestas y c\u00f3mo se podr\u00eda aumentar la productividad filos\u00f3fica.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Por Xavier Alcober Fanjul<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Muchos avances que se producen en tecnolog\u00eda resultan \u00fatiles y atractivos, pero tambi\u00e9n producen desconfianza.<\/strong> Un ejemplo es la inteligencia artificial (IA) generativa, destacando el \u00e9xito de la aplicaci\u00f3n ChatGPT, que ha disparado las alarmas en varios \u00e1mbitos de opini\u00f3n por sus riesgos potenciales asociados. Llama la atenci\u00f3n que una m\u00e1quina sea capaz de expresarse de forma tan natural y espont\u00e1nea, como lo har\u00eda una persona, aunque en ocasiones falle en su contestaci\u00f3n. Su impacto se desconoce y sus riesgos tambi\u00e9n. Algunos ya proponen pausar o regular esta tecnolog\u00eda hasta que se aclaren algunos aspectos esenciales de su dise\u00f1o y operativa, con tal de poder ofrecer una respuesta ajustada y apropiada.<\/p>\n\n\n\n

Reflexiones sobre filosof\u00eda y tecnolog\u00eda<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Hay m\u00faltiples manifestaciones de los fil\u00f3sofos sobre este interesante debate entre filosof\u00eda y tecnolog\u00eda. <\/strong>En la d\u00e9cada de los 50, el fil\u00f3sofo austriaco G\u00fcnther Anders ya hablaba de la obsolescencia del hombre, en tanto que la tecnolog\u00eda avanza de forma imparable y deval\u00faa al hombre, aunque este pueda quedar fascinado por ella. Eran tiempos de la posguerra y de la bomba at\u00f3mica, con toda la inquietud que representaba para el futuro de la especie.<\/p>\n\n\n\n

Lo curioso es que parece como si el individuo encontrara en la tecnolog\u00eda una forma alternativa de trascendencia,<\/strong> aunque al final pueda terminar destruy\u00e9ndolo. Anders introdujo el concepto de utop\u00eda inversa<\/em> para explicar el hecho de que \u00abnuestro problema no es que no podamos conseguir un mundo mejor, sino que ya no podemos ni imaginar el mundo que hemos creado\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Una dr\u00e1stica respuesta a los avances tecnol\u00f3gicos fue orquestada por los luditas en la Inglaterra del siglo XIX <\/strong>para frenar la automatizaci\u00f3n de las f\u00e1bricas textiles y la destrucci\u00f3n de miles de puestos de trabajo. Esta opci\u00f3n hoy en d\u00eda no se contempla: supondr\u00eda que los luditas actuales tendr\u00edan que destruir la nube para contrarrestar el efecto de la IA, localizando todas las copias y los servidores en los m\u00faltiples centros de datos dispersos por el planeta.<\/p>\n\n\n\n

El fil\u00f3sofo alem\u00e1n Thomas Khun esgrimi\u00f3 el concepto de cambio de paradigma<\/a>.<\/strong> Durante su vida, una persona pod\u00eda asistir a constatar un cambio de paradigma, como mucho; actualmente, ya es posible que cada uno de nosotros pueda presenciar una sucesi\u00f3n de distintos paradigmas. Khun quedar\u00eda asombrado de lo que est\u00e1 pasando en el siglo XXI.<\/p>\n\n\n\n

Hartmut Rosa, por otro lado, nos habla de la teor\u00eda de la aceleraci\u00f3n. <\/strong>Seg\u00fan este fil\u00f3sofo y soci\u00f3logo, las sociedades premodernas se adaptaban razonablemente bien a los cambios que se iban sucediendo. Ahora, las sociedades modernas se ven virtualmente superadas por la transformaci\u00f3n compulsiva de los cambios.<\/p>\n\n\n\n

\n

G\u00fcnther Anders introdujo el concepto de utop\u00eda inversa<\/em> para explicar el hecho de que \u00abnuestro problema no es que no podamos conseguir un mundo mejor, sino que ya no podemos ni imaginar el mundo que hemos creado\u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Un proceso creativo singular<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

En cualquier caso, cuando surgen serias dudas sobre los efectos de la tecnolog\u00eda y o sobre hacia ad\u00f3nde vamos, entonces acudimos a la filosof\u00eda. <\/strong>Es el \u00faltimo recurso. En ocasiones puede parecer que la filosof\u00eda no tiene respuesta para una determinada cuesti\u00f3n, pero \u2014transcurrido un tiempo\u2014 suele terminar aportando una aclaraci\u00f3n. A veces, es como si los fil\u00f3sofos fueran demasiado lentos en su cometido para interpretar los cambios. Quiz\u00e1 tambi\u00e9n haya una dosis de resistencia frente al cambio.<\/p>\n\n\n\n

De cualquier modo, esta brecha de tiempo parece que va en aumento. <\/strong>Una raz\u00f3n que contribuye a esta dilataci\u00f3n en la respuesta que da la filosof\u00eda a la tecnolog\u00eda es que el trabajo de un fil\u00f3sofo es arduo y riguroso, requiriendo de mucha energ\u00eda cognitiva y disciplina. Es tal la singularidad de este ejercicio, que en muchas ocasiones los fil\u00f3sofos se implican a flor de piel con su trabajo, llegando a desarrollar una empat\u00eda intensa con sus pensadores hist\u00f3ricos de referencia, con todo lo que esto representa\u2026<\/p>\n\n\n\n

Este particular proceso induce a que los avances en filosof\u00eda sean incrementales y no radicales.<\/strong> Hay excepciones, prodigios de la disciplina como Plat\u00f3n<\/a> o Kant<\/a>, que realizaron aportaciones de calado en un corto espacio de tiempo. Pero si la respuesta de la filosof\u00eda es cada vez m\u00e1s lenta, \u00bfd\u00f3nde est\u00e1 el cuello de botella? \u00bfC\u00f3mo podr\u00eda acelerarse?<\/p>\n\n\n\n

\n

La velocidad de la filosof\u00eda siempre ha sido lenta, pues el pensar filos\u00f3fico requiere de tiempos sosegados y mucho, mucho debate. La tecnolog\u00eda, hoy m\u00e1s que nunca, avanza a ritmos mucho mayores. \u00bfC\u00f3mo conjugar ambas? \u00bfC\u00f3mo pensar un mundo hipertecnol\u00f3gico e hiperacelerado si apenas pesta\u00f1eamos ya sucede otro cambio? \u00bfPuede ayudar la inteligencia artificial?<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Componente cr\u00edtico para originar nuevas propuestas<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Filosofar tiene que ver con desarrollar nuevos conceptos o reinterpretar y evolucionar los ya existentes, <\/strong>propiciando debates con la esperanza de que sean f\u00e9rtiles.<\/p>\n\n\n\n

Hay un elemento sospechoso en la cadena de creaci\u00f3n filos\u00f3fica: el concepto. <\/strong>Quiz\u00e1 el ritmo de afloraci\u00f3n de nuevos conceptos podr\u00eda estar relacionado con la aparente baja productividad y constituir un punto cr\u00edtico en la evoluci\u00f3n de la filosof\u00eda. Algo as\u00ed como un freno para el flujo de nuevos an\u00e1lisis e ideas. Los conceptos permiten conseguir nuevas perspectivas y la posibilidad de clarificar ciertos aspectos. Tambi\u00e9n ayudan a que la transmisi\u00f3n de conocimiento sea m\u00e1s f\u00e1cil y efectiva. Si damos a esta hip\u00f3tesis una oportunidad, entonces la cuesti\u00f3n estar\u00eda en como acelerar la producci\u00f3n de conceptos.<\/p>\n\n\n\n

Una herramienta con potencial para generar nuevos conceptos es la inteligencia artificial. <\/strong>Aunque es una propuesta atrevida y pol\u00e9mica, podr\u00eda ser un recurso atractivo para mitigar el problema. En principio, se tratar\u00eda de ofrecer herramientas que ayuden a los fil\u00f3sofos a ser m\u00e1s productivos en su compleja tarea. Este ser\u00eda el esp\u00edritu de la propuesta.<\/p>\n\n\n\n

Los conceptos son como bloques constructivos que permiten obtener nuevos pensamientos.<\/strong> Hay mucha literatura acad\u00e9mica referida a la teor\u00eda y construcci\u00f3n de conceptos, con m\u00faltiples categorizaciones y estructuras. Los conceptos m\u00e1s sofisticados pueden llegar a constituir estructuras complejas, integradas por capas de m\u00e1s conceptos. Es como si se encapsularan conceptos dentro de otros conceptos, algo com\u00fan en este \u00e1mbito. A\u00fan as\u00ed, en materia de teor\u00eda de conceptos, existe un debate abierto y din\u00e1mico entre los especialistas.<\/p>\n\n\n\n

Una ventaja de aplicar determinados algoritmos de inteligencia artificial para la generaci\u00f3n de conceptos es que el sistema tiende a detectar patrones y luego aplicarlos sobre un oc\u00e9ano de datos, <\/strong>con el objetivo de predecir y conseguir nuevos contenidos. Detectar patrones es un aspecto clave de este proceso de IA, pero es una forma totalmente distinta a como un fil\u00f3sofo generar\u00eda un concepto.<\/p>\n\n\n\n

Inteligencia artificial: una ayuda en el rendimiento de creaci\u00f3n filos\u00f3fica<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Es en este apartado cuando la inteligencia artificial podr\u00eda ser parte de la soluci\u00f3n. <\/strong>El sistema se tendr\u00eda que nutrir de m\u00faltiples contenidos relativos a la filosof\u00eda, en forma de texto, imagen, audio o v\u00eddeo, adem\u00e1s de incorporar una base m\u00e1s amplia y gen\u00e9rica de datos desde otras disciplinas.<\/p>\n\n\n\n

Antes de procesarlos, el sistema tendr\u00eda que acceder y orquestar tal disparidad de datos.<\/strong> Adem\u00e1s, habr\u00eda que entrenar a la m\u00e1quina para que vaya aprendiendo, primero en una fase supervisada por humanos y, posteriormente, con un modelo de aprendizaje autosupervisado, dada la ingente cantidad de informaci\u00f3n a digerir. A partir de aqu\u00ed, este sistema de inteligencia artificial tendr\u00eda que ser capaz de generar abundantes propuestas de conceptos.<\/p>\n\n\n\n

B\u00e1sicamente, se tratar\u00eda de utilizar algoritmos de tratamiento de lenguaje tipo LLM (Large Language Models<\/em>), capaces de leer y sintetizar los datos.<\/strong> Esto permitir\u00eda predecir palabras y oraciones, pero se combinar\u00eda con otras t\u00e9cnicas de IA, de forma que se obtenga un modelo \u00f3ptimo y adaptado al \u00e1mbito filos\u00f3fico que deseamos afrontar.<\/p>\n\n\n\n

Una vez se autogeneran candidatos a conceptos (propuestas), es necesario disponer de una especie de filtro autom\u00e1tico que sea capaz de clasificar las propuestas en tres grupos: \u00fatiles, dudosas o descartables. <\/strong>Obviamente, el sistema tendr\u00eda que eliminar los resultados tautol\u00f3gicos, es decir, repetitivos y ya existentes, adem\u00e1s de mitigar los sesgos y contenidos t\u00f3xicos que puedan aparecer. En cierto sentido, ser\u00eda un bloque funcional equivalente a la acci\u00f3n de emitir un prejuicio.<\/p>\n\n\n\n

En principio, este modelo se comportar\u00eda como un asistente virtual para el fil\u00f3sofo. <\/strong>La seguridad estar\u00eda garantizada, ya que el fil\u00f3sofo siempre ser\u00eda el que dar\u00eda el benepl\u00e1cito a los resultados. Esto es equivalente a lo que se conoce en el argot t\u00e9cnico como human-in-the-loop<\/em> (modelos de inteligencia artificial que requieren la intervenci\u00f3n humana).<\/p>\n\n\n\n

\n

La propuesta ser\u00eda la siguiente: que la inteligencia artificial genere los conceptos filos\u00f3ficos para, as\u00ed, acelerar la producci\u00f3n del fil\u00f3sofo. Para ello es necesario disponer de un filtro autom\u00e1tico que sea capaz de clasificar las propuestas en tres grupos: \u00fatiles, dudosas o descartables. En principio, este modelo se comportar\u00eda como un asistente virtual para el fil\u00f3sofo<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

En 1996, el campe\u00f3n mundial de ajedrez Garry Kasparov fue batido por el ordenador Deep Blue. <\/strong>En aquel tiempo, Kasparov ya utilizaba las m\u00e1quinas para entrenarse, pero qued\u00f3 sorprendido con aquel resultado. No obstante, pens\u00f3 que la combinaci\u00f3n entre el humano y la m\u00e1quina ofrec\u00eda una soluci\u00f3n mejor a la existente. El denominado \u00abajedrez avanzado\u00bb naci\u00f3 de esta experiencia, una competici\u00f3n entre jugadores ayudados por m\u00e1quinas. Kasparov afirma que, para \u00e9l, la inteligencia artificial no es inteligencia artificial, sino inteligencia aumentada.<\/p>\n\n\n\n

En definitiva, la propuesta de utilizar un modelo de inteligencia artificial como herramienta de asistencia para los fil\u00f3sofos podr\u00eda ofrecer la oportunidad de detectar hilos de argumentos escondidos o de un dif\u00edcil acceso, <\/strong>generando argumentos que pudieran encajar y explicar nuevas situaciones. El aumento de la brecha de velocidad entre el desarrollo tecnol\u00f3gico y filos\u00f3fico podr\u00eda llegar a cambiar de tendencia. Quiz\u00e1 la utilizaci\u00f3n de la inteligencia artificial para ayudar a inspirar al fil\u00f3sofo no sea la soluci\u00f3n \u00f3ptima, pero podr\u00eda ser suficientemente satisfactoria.<\/p>\n\n\n\n

Agradecimientos<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

A Ram\u00f3n Sensano, un fil\u00f3sofo experto en G\u00fcnther Anders, por compartir reflexiones con el autor.<\/p>\n\n\n\n

Sobre el autor<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Xavier Alcober Fanjul naci\u00f3 en Barcelona, es ingeniero y consultor y un apasionado de la filosof\u00eda. Tiene experiencia en docencia t\u00e9cnica e implantaci\u00f3n de aplicaciones de automatizaci\u00f3n industrial. Ha publicado m\u00faltiples art\u00edculos en medios t\u00e9cnicos y tambi\u00e9n ha participado en distintos foros de tecnolog\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Fuente: https:\/\/filco.es\/inteligencia-artificial-filosofia\/<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Inteligencia artificial: \u00bfuna ayuda para la filosof\u00eda? Siempre ha existido un desfase entre la velocidad de desarrollo de la tecnolog\u00eda y el tiempo que tarda la filosof\u00eda en ofrecer una respuesta apropiada a su posible impacto. La secuencia es l\u00f3gica y razonable, pero parece que con la llegada de la inteligencia artificial esta brecha de […]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"gallery","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"jetpack_post_was_ever_published":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-357964","post","type-post","status-publish","format-gallery","hentry","category-members","post_format-post-format-gallery"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5OYFZ-1v7C","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357964","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=357964"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357964\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":357966,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357964\/revisions\/357966"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=357964"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=357964"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=357964"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}