{"id":357988,"date":"2023-07-29T11:01:07","date_gmt":"2023-07-29T11:01:07","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=357988"},"modified":"2023-07-29T11:01:07","modified_gmt":"2023-07-29T11:01:07","slug":"daniel-tubau","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2023\/07\/29\/daniel-tubau\/","title":{"rendered":"Daniel Tubau"},"content":{"rendered":"\n
<\/figure>\n\n\n\n

Daniel Tubau: \u00abNo se puede ser fil\u00f3sofo sin ser esc\u00e9ptico\u00bb<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

En comparaci\u00f3n con el epicure\u00edsmo y el estoicismo, el escepticismo no goza hoy de la fama que s\u00ed ten\u00eda en su \u00e9poca. Actualmente parecemos asociarlo a cierto negacionismo o a una postura relativamente incr\u00e9dula, pero si hablamos del escepticismo como filosof\u00eda nos referimos a mucho m\u00e1s. Para indagar en ello hablamos con Daniel Tubau, escritor, guionista, director de televisi\u00f3n y profesor de Literatura. Tubau publica Sabios ignorantes y felices. Lo que los antiguos esc\u00e9pticos nos ense\u00f1an<\/em>, un libro en el que recorre las principales escuelas esc\u00e9pticas y recoge sus principales ense\u00f1anzas.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Por Julieta Lomel\u00ed<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Una gran parte de la literatura sobre superaci\u00f3n personal est\u00e1 basada en postulados estoicos,<\/strong> lo que supone una dosis racional cuando uno lo est\u00e1 pasando muy mal. Pero no solo la literatura de superaci\u00f3n personal, sino que el cristianismo tambi\u00e9n retom\u00f3 parte del estoicismo para adaptarlo a su doctrina. Lo hizo tambi\u00e9n la filosof\u00eda moderna y muchos autores contempor\u00e1neos, lo que ha terminado por convertir al estoicismo en algo as\u00ed como un clich\u00e9, en el lugar com\u00fan desde el cual se habla de resolver la infelicidad o alcanzar la paz mental y la serenidad.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, todos estos autores y corrientes se han olvidado de otras grandes tradiciones,<\/strong> como la esc\u00e9ptica. Como escribe Daniel Tubau, la tradici\u00f3n esc\u00e9ptica \u00abha sido despreciada y perseguida a lo largo de la historia, debido a que los sistemas dogm\u00e1ticos han sabido reconocer la amenaza de dicha manera de pensar\u00bb. Sobre esta filosof\u00eda esc\u00e9ptica \u2014que ha sido tan descuidada por los autores cl\u00e1sicos y contempor\u00e1neos\u2014 dialogamos con Daniel Tubau.<\/p>\n\n\n\n

En primer lugar, \u00bfpodr\u00eda hablarnos m\u00e1s de esta amenaza que los pensadores de todas las \u00e9pocas han visto en la escuela esc\u00e9ptica? \u00bfQu\u00e9 riesgos han encontrado a lo largo de la historia distintos pensadores y doctrinas ante la existencia del escepticismo?<\/strong>
El pensamiento esc\u00e9ptico siempre fue (y sigue siendo) una amenaza directa para las doctrinas dogm\u00e1ticas porque no se limita a enfrentarse a ellas mediante otro dogma, sino que pone en cuesti\u00f3n la noci\u00f3n misma de dogma o de verdad indiscutible.<\/p>\n\n\n\n

A los dogm\u00e1ticos les gusta enfrentarse a los que son como ellos, a aquellos que proclaman una verdad diferente a la suya. El motivo es que, al fin y al cabo, ambos est\u00e1n de acuerdo respecto al concepto de verdad, ambos est\u00e1n de acuerdo en que se puede proclamar un dogma, por lo que lo \u00fanico que hay que decidir es si el dogma correcto es el m\u00edo o lo es el tuyo. Pero cuando los esc\u00e9pticos niegan que puedan existir dogmas indiscutibles, entonces est\u00e1n atacando la base misma de todo sistema dogm\u00e1tico.<\/p>\n\n\n\n

Un ejemplo de esta diferencia es que en ciertas ocasiones los dogm\u00e1ticos religiosos han aceptado convivir unos con otros, pero lo que no han aceptado es que convivan con ellos los que no creen en ning\u00fan dios: a esos hay que seguir persigui\u00e9ndolos. Los masones modernos, por ejemplo, aceptaban a cristianos, musulmanes y jud\u00edos en sus clubes, o incluso a de\u00edstas y fide\u00edstas (como se refleja en su normativa m\u00e1s c\u00e9lebre, las Constituciones de Anderson<\/em>), pero rechazaban a los agn\u00f3sticos y a los ateos. Hab\u00eda que creer en alg\u00fan ente divino, aunque se llamara el \u00abGran Arquitecto del Universo\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

En filosof\u00eda, los esc\u00e9pticos tampoco han sido apreciados, porque, a diferencia de los estoicos, no prometen soluciones r\u00e1pidas ni grandes explicaciones con las que conseguir fieles y ac\u00f3litos: el escepticismo es una invitaci\u00f3n a dudar y a seguir investigando.<\/p>\n\n\n\n

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\u00abEl pensamiento esc\u00e9ptico siempre fue (y sigue siendo) una amenaza directa para las doctrinas dogm\u00e1ticas porque no se limita a enfrentarse a ellas mediante otro dogma, sino que pone en cuesti\u00f3n la noci\u00f3n misma de dogma o de verdad indiscutible\u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Es interesante pensar en el escepticismo, tal y como usted nos lo cuenta, desde una \u00f3ptica distinta a como el dogmatismo tradicional lo ha hecho. En este sentido, \u00bfqu\u00e9 funci\u00f3n cree que puede tener pensar temas como el pol\u00edtico desde este paraje esc\u00e9ptico?<\/strong>
El tema pol\u00edtico ser\u00eda otro terreno, el tercero tras el religioso y el filos\u00f3fico. Un terreno en el que el escepticismo aporta una manera diferente de encarar los problemas, pues tambi\u00e9n aqu\u00ed rechaza las ideolog\u00edas basadas en dogmas y desconf\u00eda de todos los pol\u00edticos.<\/p>\n\n\n\n

Eso no quiere decir que un esc\u00e9ptico no tenga simpat\u00edas pol\u00edticas o que caiga en la inacci\u00f3n. Al contrario, puede participar en pol\u00edtica (como hizo el esc\u00e9ptico Cicer\u00f3n), pero sabiendo que cualquier soluci\u00f3n puede ponerse en cuesti\u00f3n y que no hay respuestas definitivas. Este es un terreno en el que el significado de skepsis<\/em> (en griego, \u00abseguir investigando\u00bb) es fundamental. En pol\u00edtica no hay soluciones para siempre, por la sencilla raz\u00f3n de que, cuando se implementa una medida, aunque sea buena, siempre habr\u00e1 alguien que encuentre la manera de aprovecharse de la nueva situaci\u00f3n, por lo que ser\u00e1 necesario una nueva correcci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Y es que lo que funcion\u00f3 hace cincuenta a\u00f1os, o hace cinco, deja de funcionar, sencillamente porque se han detectado y aprovechado sus debilidades. La democracia es un invento esc\u00e9ptico y por eso dedico cap\u00edtulos del libro al pensamiento esc\u00e9ptico de Sol\u00f3n, los sofistas, Pericles y Aspasia. La democracia consisti\u00f3 en rechazar la idea de que el rey, el tirano o incluso las leyes ven\u00edan del cielo y que hubiera verdades indiscutibles. En la democracia tenemos siempre que hacer frente a problemas nuevos sin que nadie est\u00e9 en posesi\u00f3n de la verdad absoluta.<\/p>\n\n\n\n

En la Antig\u00fcedad ya se dieron cuenta de que la democracia puede derivar en demagogia, y es cierto, pero los reg\u00edmenes dogm\u00e1ticos no solo derivan en cosas peores, sino que son en su misma esencia peores. Por eso se dice que la democracia no es perfecta, pero que asume su imperfecci\u00f3n: es el menos imperfecto, o el menos malo, de los sistemas.<\/p>\n\n\n\n

Pienso que su interpretaci\u00f3n sobre los esc\u00e9pticos no se limita \u00fanicamente al nacimiento de escuelas que expl\u00edcitamente se denominaban como tal (como la acad\u00e9mica o la pirr\u00f3nica), sino que usted tambi\u00e9n escribe sobre \u00abesos otros\u00bb que, aun no perteneciendo a dichas escuelas, tuvieron actitudes claramente esc\u00e9pticas y por lo cual vale la pena mencionarlos. \u00bfNos puede contar un poco m\u00e1s al respecto de los autores que ha elegido? \u00bfCu\u00e1l o cu\u00e1les de los personajes que usted menciona podr\u00eda tener un mensaje m\u00e1s adhoc <\/em>para la \u00e9poca actual?<\/strong>
Por lo general se suele hablar de dos escuelas esc\u00e9pticas. La primera es la de los pirr\u00f3nicos, que proceden de un curioso personaje, Pirr\u00f3n de Elis, que acompa\u00f1\u00f3 a Alejandro Magno en sus campa\u00f1as hasta la India, por lo que algunos sostienen que aprendi\u00f3 su escepticismo de unos sabios indios (los misteriosos gimnosofistas). La otra es la de Arcesilao, Carn\u00e9ades y los acad\u00e9micos, llamados as\u00ed porque la Academia fundada por Plat\u00f3n se hizo esc\u00e9ptica durante casi doscientos a\u00f1os. A veces se a\u00f1ade una tercera, de la que tambi\u00e9n hablo en el libro: la de los cirenaicos o hedonistas de Aristipo.<\/p>\n\n\n\n

En fin, como dices, en Sabios ignorantes y felices<\/em> me ocupo de pensadores que eran esc\u00e9pticos o que aplicaron el escepticismo, como dramaturgos (en especial Eur\u00edpides) y poetas (como Homero), pero tambi\u00e9n pol\u00edticos (como Pericles o Sol\u00f3n). Incluso muestro el escepticismo de autores considerados dogm\u00e1ticos, como Plat\u00f3n o Epicuro. La raz\u00f3n es que, en mi opini\u00f3n, no se puede ser fil\u00f3sofo si no se es esc\u00e9ptico. Como intento argumentar en el libro, son dos t\u00e9rminos casi sin\u00f3nimos y cuando un pensador empieza a ser dogm\u00e1tico deja de ser un verdadero fil\u00f3sofo.<\/p>\n\n\n\n

Respecto a la \u00e9poca actual, creo que por sus dilemas morales ser\u00eda muy interesante Carne\u00e1des<\/a>, que el fil\u00f3sofo Michael Sandel ha recuperado, adem\u00e1s de por cuestionar la supuesta justicia de los poderosos, como \u00e9l lo hizo en Roma. Y tambi\u00e9n, por supuesto, Sexto Emp\u00edrico<\/a>, Enesidemo y Agripa, porque tienen argumentos para enfrentarse a cualquier dogmatismo o certeza. De hecho, el gran filosofo George Santayana \u2014enfrentado a los argumentos o tropos esc\u00e9pticos\u2014 tuvo que admitir estos argumentos en su libro Escepticismo y fe animal<\/em>, resign\u00e1ndose a una fe animal (pero no religiosa, en su caso). Aunque yo creo que ese paso, la adopci\u00f3n de la fe animal, es innecesario: basta con un sano probabilismo [doctrina filos\u00f3fica que concede un grado relativo de probabilidad a toda opini\u00f3n y considera que ninguna es totalmente falsa, ni totalmente cierta] como el de Carn\u00e9ades o el de la ciencia moderna.<\/p>\n\n\n\n

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\u00abEn la Antig\u00fcedad ya se dieron cuenta de que la democracia puede derivar en demagogia, y es cierto, pero los reg\u00edmenes dogm\u00e1ticos no solo derivan en cosas peores, sino que son en su misma esencia peores. Por eso se dice que la democracia no es perfecta, pero que asume su imperfecci\u00f3n: es el menos imperfecto, o el menos malo, de los sistemas\u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Siguiendo con la actualidad y la herencia griega, \u00bfnos podr\u00eda comentar c\u00f3mo es que se retom\u00f3 el escepticismo griego y romano en la Modernidad? Me gustar\u00eda preguntarle, adem\u00e1s, c\u00f3mo eso molde\u00f3 el nacimiento de las ciencias modernas.<\/strong>
Tras la adopci\u00f3n del cristianismo por el Imperio romano, las antiguas escuelas de pensamiento griegas fueron silenciadas o incluso perseguidas. La Academia de Plat\u00f3n \u2014que ya no era esc\u00e9ptica, sino neoplat\u00f3nica\u2014 fue cerrada en el a\u00f1o 529 d. C. por Justiniano. Desde entonces, al cristianismo (y despu\u00e9s al Islam) solo les interesaron dos fil\u00f3sofos griegos: Plat\u00f3n, en especial tras Agust\u00edn de Hipona, y Arist\u00f3teles, tras la gran s\u00edntesis de Tomas de Aquino. Pero se trataba de un platonismo y de un aristotelismo domesticados, es decir, cristianizados o islamizados. Las dem\u00e1s filosof\u00edas fueron relegadas o proscritas, en especial los epic\u00fareos y los esc\u00e9pticos, pero tambi\u00e9n los c\u00ednicos e incluso los estoicos (tan semejantes, por otra parte, a los cristianos).<\/p>\n\n\n\n

La ca\u00edda de Bizancio supuso un resurgir de las antiguas filosof\u00edas y el escepticismo llam\u00f3 la atenci\u00f3n gracias a la difusi\u00f3n de los escritos de Sexto Emp\u00edrico, como los Esbozos pirr\u00f3nicos<\/em> o Contra los dogm\u00e1ticos<\/em>. Esta influencia fue decisiva gracias a Montaigne, Charron, Bayle y otros pensadores, hasta llegar a Descartes, que adopt\u00f3 el escepticismo como dinamita para acabar con la escol\u00e1stica aristot\u00e9lica, aunque despu\u00e9s cre\u00f3 \u00e9l mismo una filosof\u00eda dogm\u00e1tica: el racionalismo.<\/p>\n\n\n\n

La influencia esc\u00e9ptica fue tambi\u00e9n determinante en Francis Bacon y otros pensadores, lo que desemboc\u00f3 en la creaci\u00f3n de la Royal Society y en el nacimiento de la ciencia moderna. Y, por supuesto, en la Ilustraci\u00f3n: desde Diderot y Voltaire a David Hume y al mismo Kant (quien confiesa que fue el esc\u00e9ptico Hume quien le despert\u00f3 de su \u00absue\u00f1o dogm\u00e1tico\u00bb).<\/p>\n\n\n\n

En fin, esta era la visi\u00f3n del resurgir del escepticismo popularizada por el gran libro de Richard Popkin Historia del escepticismo desde Erasmo hasta Spinoza<\/em>, muy centrado en la influencia del escepticismo pirr\u00f3nico, aunque recientes estudios muestran que el escepticismo acad\u00e9mico de Arcesilao y Carn\u00e9ades, a trav\u00e9s de los escritos de Cicer\u00f3n tambi\u00e9n jug\u00f3 un importante papel en pensadores como Guillermo de Okham y Roger Bacon, entre otros.<\/p>\n\n\n\n

Siguiendo con la conexi\u00f3n entre escepticismo y ciencia, me ha gustado mucho el cap\u00edtulo que dedica a la medicina y a la escuela esc\u00e9ptica. Me ha parecido especialmente interesante que usted considere que el fundamento de la medicina es, sobre todo, una actitud esc\u00e9ptica. Seguramente no podr\u00edamos avanzar en el estudio del cuerpo humano y sus padecimientos si no hubiera habido una constante cr\u00edtica y puesta en duda de los procedimientos que pretend\u00edan curar las enfermedades, si no hubi\u00e9ramos dudado de las causas que se postulaban. En el cap\u00edtulo, adem\u00e1s, usted menciona que podr\u00edan tenerse dos actitudes respecto a la medicina: la de un escepticismo sensato o la de un escepticismo radical. \u00bfPodr\u00eda ponernos un ejemplo concreto de cada uno de ambos casos?<\/strong>
La medicina se basa en la observaci\u00f3n de los s\u00edntomas, es decir, en la observaci\u00f3n de las apariencias. Por este motivo, la medicina coincide con muchas de las ideas esc\u00e9pticas, en especial con las ideas de los que se declaran pirr\u00f3nicos o seguidores de Pirr\u00f3n de Elis. Sin embargo, hay dos maneras de enfrentarse a la cuesti\u00f3n m\u00e9dica: quedarse solo con las apariencias o intentar encontrar una causa de esos s\u00edntomas.<\/p>\n\n\n\n

El escepticismo m\u00e9dico m\u00e1s radical lo que dec\u00eda era que no tiene sentido buscar causas y que lo \u00fanico que importa es observar las apariencias y aplicar los remedios que en otras ocasiones han funcionado con esas apariencias. En cierto sentido, podr\u00edamos comparar esta postura con la que populariz\u00f3 el psiquiatra Eysenck en su cr\u00edtica al psicoan\u00e1lisis cuando dijo aquello de \u00abdesaparecido el s\u00edntoma, desaparecida la enfermedad\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Una escuela esc\u00e9ptica m\u00e9dica menos radical fue la que sosten\u00eda que las apariencias nos permiten, en cierto modo, descubrir lo que las provoca (las causas). Al menos, nos permiten descubrir las causas inmediatas y, en consecuencia, emplear remedios contra esas causas. Por ejemplo, pensar que una inflamaci\u00f3n puede ser causada por un desarreglo estomacal y entonces aplicar un tratamiento que mejore la funci\u00f3n g\u00e1strica.<\/p>\n\n\n\n

A veces incluso el tratamiento recomendado por una u otra escuela puede coincidir, aunque unos y otros lleguen a \u00e9l de diferente manera. Sea como sea, la tradici\u00f3n esc\u00e9ptica en la medicina siempre ha estado presente, puesto que la medicina no es una ciencia demostrativa como la matem\u00e1tica. Hoy en d\u00eda, la tradici\u00f3n esc\u00e9ptica est\u00e1 muy bien representada por el movimiento m\u00e9dico conocido como \u00abmedicina basada en la evidencia\u00bb, que cuestiona los tratamientos que no tienen detr\u00e1s ning\u00fan apoyo emp\u00edrico real y que se basan m\u00e1s bien en teor\u00edas obtenidas mediante razonamientos discutibles y que no se sostienen en una observaci\u00f3n minuciosa.<\/p>\n\n\n\n

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\u00abAl cristianismo (y despu\u00e9s al Islam) solo les interesaron dos fil\u00f3sofos griegos: Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles. Pero se trataba de un platonismo y de un aristotelismo domesticados, es decir, cristianizados o islamizados. Las dem\u00e1s filosof\u00edas fueron relegadas o proscritas, en especial los epic\u00fareos y los esc\u00e9pticos, pero tambi\u00e9n los c\u00ednicos e incluso los estoicos\u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

A ra\u00edz de la medicina basada en la evidencia, pienso en el diagn\u00f3stico de \u00abtrastornos\u00bb de salud mental, muchos de los cuales se sobrestiman o se menosprecian. En fin, \u00bfC\u00f3mo cree que podr\u00eda ayudarnos, en un momento de pospandemia, una actitud esc\u00e9ptica frente a la comprensi\u00f3n de las enfermedades o condiciones psiqui\u00e1tricas?<\/strong>
Respecto a la psiquiatr\u00eda, ya en los a\u00f1os 70 del siglo pasado surgi\u00f3 un escepticismo cada vez mayor hacia las teor\u00edas acerca de la salud mental, cuestion\u00e1ndose las ideas de los psicoanalistas, pero tambi\u00e9n las ideas de los conductistas m\u00e1s radicales (que eran, quiz\u00e1 en exceso, esc\u00e9pticos acerca de que existieran estados mentales internos).<\/p>\n\n\n\n

No hay que olvidar, por poner un ejemplo, que la principal organizaci\u00f3n mundial de psiquiatr\u00eda (la Asociaci\u00f3n Estadounidense de Psiquiatr\u00eda) dej\u00f3 de considerar la homosexualidad como una enfermedad mental en 1973, y que las asociaciones psicoanal\u00edticas lo hicieron a partir de 1991 y la Organizaci\u00f3n Mundial de la Salud en 1992. Como public\u00f3 un peri\u00f3dico de la \u00e9poca, al eliminar la etiqueta de \u00abenfermedad mental\u00bb para la homosexualidad se cur\u00f3<\/em> en un solo d\u00eda a 20 millones de enfermos.<\/p>\n\n\n\n

Por otro lado, los psic\u00f3logos cognitivos, en especial los de la llamada Escuela de Palo Alto, ya advirtieron que poner un nombre a ciertos s\u00edntomas puede convertir un trastorno de causas variables en una enfermedad mental, lo que lleva a estigmatizar a ciertas personas. Por eso, un cierto escepticismo acerca de las definiciones que creen curar o domesticar un trastorno al definirlo con un nombre sonoro es, sin duda, muy recomendable.<\/p>\n\n\n\n

Pero no solo eso, sino que tambi\u00e9n es muy recomendable aplicar m\u00e9todos que realmente se basen en la evidencia, como reivindicaron los partidarios de la terapia breve, frente a los tratamientos interminables promovidos durante d\u00e9cadas por los psicoanalistas. Hay que decir, por cierto, que el propio Freud era partidario de una terapia breve y que pensaba que un tratamiento demasiado largo no era un verdadero tratamiento, sino un negocio (y tambi\u00e9n pensaba que la homosexualidad no era una enfermedad mental, por cierto).<\/p>\n\n\n\n

La homosexualidad tambi\u00e9n ha sido considerada enfermedad desde otros \u00e1mbitos, no solo desde el m\u00e9dico. Pienso, por ejemplo, en otros \u00e1mbitos que podr\u00edamos llamar dogm\u00e1ticos, como la religi\u00f3n. En este sentido, \u00bfc\u00f3mo ha afectado el escepticismo hist\u00f3ricamente la pr\u00e1ctica religiosa?<\/strong>
La religi\u00f3n es quiz\u00e1 el terreno en el que el escepticismo m\u00e1s incidencia ha tenido, simplemente porque la religi\u00f3n ha sido el pensamiento m\u00e1s dogm\u00e1tico en todas las sociedades (al menos hasta la llegada del dogmatismo ideol\u00f3gico a partir del siglo XIX). La religi\u00f3n, aunque con algunas excepciones, cree en dogmas absolutos, en revelaciones que sus practicantes aseguran que proceden de alguna divinidad o de alg\u00fan ente espiritual. Los esc\u00e9pticos engloban la creencia religiosa dentro de su puesta en cuesti\u00f3n de las dos fuentes de conocimiento: los sentidos y la raz\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Como es obvio, las noticias acerca de esas divinidades nos las dan personas que creen tener el privilegio de dialogar o conocer a esos entes trascendentes. As\u00ed que, a fin de cuentas, dependemos de las apariencias, del testimonio ajeno de quienes nos trasmiten esos dogmas. Los esc\u00e9pticos siempre han se\u00f1alado esta contradicci\u00f3n y han rechazado la credulidad, es decir, la afirmaci\u00f3n dogm\u00e1tica de que existan entidades que controlan el universo, pero que est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de lo que alcanzan los sentidos y la raz\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Por eso, siempre han sido perseguidos, incluso en Grecia y Roma. Recordemos que S\u00f3crates fue obligado a beber la cicuta por no creer en los dioses de la ciudad. Los esc\u00e9pticos, en cualquier caso, no son necesariamente incr\u00e9dulos, pues pueden creer o confiar en ciertas cosas; o, como hacen los pirr\u00f3nicos en la vida cotidiana, en las apariencias, pero no afirman que esas creencias sean certezas indiscutibles. No tienen por qu\u00e9 ser incr\u00e9dulos, en definitiva, pero lo que desde luego no son es cr\u00e9dulos.<\/p>\n\n\n\n

Y en lo que se refiere a quienes afirman que su creencia en Dios no depende ni de los sentidos ni de la raz\u00f3n, sino de la revelaci\u00f3n o inspiraci\u00f3n directa de la divinidad, bueno, tienen dos posibilidades: acabar en un sanatorio mental o en el solio pontificio del Vaticano.<\/p>\n\n\n\n

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\u00abLa tradici\u00f3n esc\u00e9ptica en la medicina siempre ha estado presente, puesto que la medicina no es una ciencia demostrativa como la matem\u00e1tica. Hoy en d\u00eda, la tradici\u00f3n esc\u00e9ptica est\u00e1 muy bien representada por el movimiento m\u00e9dico conocido como \u2018medicina basada en la evidencia\u2019\u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Me interesa este punto medio que usted comenta, la idea de que no son dogm\u00e1ticos (cr\u00e9dulos), pero tampoco unos incr\u00e9dulos radicales. \u00bfC\u00f3mo podr\u00eda explicar que el escepticismo no sea ni un relativismo absoluto ni tampoco un dogmatismo?<\/strong>
Las diversas escuelas esc\u00e9pticas de la Antig\u00fcedad a menudo se movieron en disputas un poco artificiosas acerca de c\u00f3mo se define un verdadero esc\u00e9ptico. Para Sexto Emp\u00edrico, S\u00f3crates no era un esc\u00e9ptico comme il faut<\/em> (como se debe) porque dec\u00eda \u00absolo s\u00e9 que no s\u00e9 nada\u00bb y, por lo tanto, afirmaba algo: que sab\u00eda que no sab\u00eda. Sin embargo, el acad\u00e9mico Arcesilao s\u00ed le parec\u00eda bastante esc\u00e9ptico porque dec\u00eda: \u00abSolo s\u00e9 que no s\u00e9 nada\u2026 y ni siquiera estoy seguro de eso\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Los relativistas profesionales, entre ellos los llamados \u00abculturales\u00bb se muestran bastante dogm\u00e1ticos en su afirmaci\u00f3n de que no es posible llegar a ning\u00fan di\u00e1logo entre culturas o paradigmas<\/em> enfrentados (en el sentido de Thomas S.Kuhn<\/a>), que no hay vasos comunicantes. Un esc\u00e9ptico m\u00e1s coherente sostendr\u00e1 que no est\u00e1 seguro de que pueda establecerse esa comunicaci\u00f3n; o tambi\u00e9n, si coincide con las ideas de Carn\u00e9ades, dir\u00e1 que el di\u00e1logo es posible, pero que las conclusiones alcanzadas pueden llegar a considerarse probables (pithan\u00e9<\/em>), pero no definitivas.<\/p>\n\n\n\n

Tambi\u00e9n Arcesilao \u2014el introductor del escepticismo en la Academia plat\u00f3nica\u2014 era c\u00e9lebre no por decir que no se pudiera dialogar, sino al contrario: lo que hac\u00eda era escuchar lo que dec\u00edan sus rivales (por ejemplo, los estoicos) y despu\u00e9s refutar todas sus certezas, llegando en ocasiones a la suspensi\u00f3n del juicio (o epoj\u00e9<\/em>) o, en otras, a una veros\u00edmil (aunque no absoluta) refutaci\u00f3n de esas ideas y a la adopci\u00f3n del criterio de \u00ablo razonable\u00bb (t\u00f3 e\u00falogon<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

Ahora bien, por otro lado, dos de las grandes aportaciones del escepticismo son haber se\u00f1alado el kair\u00f3s<\/em> o momento (que hace una verdad relativa a la ocasi\u00f3n en la que se dice o aplica) y haber se\u00f1alado que cualquier cosa est\u00e1 en relaci\u00f3n con otras. Es el s\u00e9ptimo tropo (o argumento para dudar de cualquier certeza) de Enesidemo: cada opini\u00f3n est\u00e1 en relaci\u00f3n con la cosa percibida y con quien la percibe, con su situaci\u00f3n en el espacio y en tiempo y con el cambio continuo. La relaci\u00f3n<\/em> es tambi\u00e9n el tercer tropo de Agripa: todas las percepciones, opiniones y juicios cambian cuando cambian las circunstancias o la persona.<\/p>\n\n\n\n

Como vemos, y a diferencia de lo que pudiera parecer, el escepticismo no consiste en no pensar, sino todo lo contrario: es uno de los ejercicios m\u00e1s honestos del pensamiento. Para terminar esta entrevista me gustar\u00eda preguntarle, en un sentido completo y aut\u00e9ntico, qu\u00e9 significar\u00eda para usted pensar.<\/strong>
Esta es una pregunta dif\u00edcil. Supongo que no te refieres a la definici\u00f3n de pensar en un sentido semejante a \u00abrespirar\u00bb, \u00abcaminar\u00bb o \u00abrecordar\u00bb, sino al pensar filos\u00f3fico, a la reflexi\u00f3n acerca de la realidad y el ser humano.<\/p>\n\n\n\n

En ese sentido, el pensar filos\u00f3fico creo que es una indagaci\u00f3n o investigaci\u00f3n (eso significa skepsis<\/em>) acerca de cualquier cosa que deseamos entender mejor. Mi opini\u00f3n, como dije antes, es que no se puede ser fil\u00f3sofo sin ser esc\u00e9ptico, porque es obvio que en cualquier investigaci\u00f3n debemos dudar de las supuestas verdades establecidas, debemos mirar m\u00e1s all\u00e1 de los enga\u00f1os de las apariencias, aunque no tengamos m\u00e1s remedio que recurrir a las apariencias incluso cuando queremos cuestionarlas, como ya supo ese gran precursor esc\u00e9ptico y primer gran cient\u00edfico que fue Dem\u00f3crito.<\/p>\n\n\n\n

Lo cierto es que tambi\u00e9n los fil\u00f3sofos dogm\u00e1ticos emplean el escepticismo en la construcci\u00f3n de sus sistemas, aunque despu\u00e9s, como dir\u00eda Sexto Emp\u00edrico, una vez que llegan al tejado se deshacen de la escalera esc\u00e9ptica. Pero me temo que muchos se quedan all\u00ed arriba y ya no saben c\u00f3mo bajar (ni c\u00f3mo ayudar a otros a subir a tales alturas sin la escalera). En definitiva, filosof\u00eda y escepticismo son casi lo mismo, aunque tantas veces se olvide y se adopte el dogmatismo.<\/p>\n\n\n\n

Fuente: https:\/\/filco.es\/daniel-tubau-escepticismo\/<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Daniel Tubau: \u00abNo se puede ser fil\u00f3sofo sin ser esc\u00e9ptico\u00bb En comparaci\u00f3n con el epicure\u00edsmo y el estoicismo, el escepticismo no goza hoy de la fama que s\u00ed ten\u00eda en su \u00e9poca. Actualmente parecemos asociarlo a cierto negacionismo o a una postura relativamente incr\u00e9dula, pero si hablamos del escepticismo como filosof\u00eda nos referimos a mucho […]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"gallery","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"jetpack_post_was_ever_published":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-357988","post","type-post","status-publish","format-gallery","hentry","category-members","post_format-post-format-gallery"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5OYFZ-1v80","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357988","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=357988"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357988\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":357990,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/357988\/revisions\/357990"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=357988"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=357988"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=357988"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}