{"id":358055,"date":"2023-11-18T20:08:50","date_gmt":"2023-11-18T20:08:50","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=358055"},"modified":"2023-11-18T20:08:50","modified_gmt":"2023-11-18T20:08:50","slug":"5-enemigos-de-la-filosofia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2023\/11\/18\/5-enemigos-de-la-filosofia\/","title":{"rendered":"5 enemigos de la filosof\u00eda"},"content":{"rendered":"\n
<\/figure>\n\n\n\n
\"\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

5 enemigos de la filosof\u00eda y por qu\u00e9 ayudan a construirla<\/h1>\n\n\n\n

La pregunta por los amigos y enemigos de la filosof\u00eda es una pregunta por la misma naturaleza de la disciplina a la que nos dedicamos. Las corrientes, autores y disciplinas contra las que ha combatido nos dice m\u00e1s sobre la filosof\u00eda que sobre aquellos a quienes critica. Esta es una lista incompleta, pero importante para dirimir cu\u00e1les han sido o son sus principales rivales.<\/p>\n\n\n\n

Por Irene G\u00f3mez-Olano<\/a><\/p>\n\n\n\n

El pensamiento filos\u00f3fico nunca nace ni cae en un vac\u00edo porque somos, como nos recuerda Arist\u00f3teles, animales sociales. <\/strong>La condici\u00f3n social del ser humano es un reto al que se enfrenta cualquier disciplina que pretende explicar algo de lo que somos. Por eso, y porque la convivencia es el mayor problema al que se expone el ser humano, ning\u00fan pensamiento filos\u00f3fico puede generarse en la absoluta soledad, sin el di\u00e1logo, discusi\u00f3n y choque con los otros. M\u00e1s bien se construye siempre en compa\u00f1\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

La filosof\u00eda de las ciencias del siglo XX puso de relieve que lo que la ciencia decide estudiar no surge de la mera racionalidad, sino que es siempre una decisi\u00f3n interesada. <\/strong>Tras los planes de estudio en ciencias, se\u00f1alan fil\u00f3sofos como Paul Feyerabend o Bruno Latour, se esconden decisiones pol\u00edticas, basados a menudo en intereses personales y no en una b\u00fasqueda abstracta de la sabidur\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Podemos decir, con toda seguridad, que a la propia filosof\u00eda le pasa algo muy parecido.<\/strong> Los problemas a los que se dedican esmeradamente escuelas enteras de fil\u00f3sofos tienen mucho que ver con la atm\u00f3sfera social del momento, con aquello que interesa<\/em> y con las estructuras educativas y pol\u00edticas de las que emana la filosof\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

\n

La filosof\u00eda de las ciencias puso de relieve que lo que la ciencia decide estudiar es siempre una decisi\u00f3n interesada. Podemos decir que a la propia filosof\u00eda le pasa algo muy parecido<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

El lado \u00abnegativo\u00bb del asunto es que, si la filosof\u00eda quiere ser siempre cr\u00edtica, debe desvelar los condicionantes que subyacen a su propia actividad,<\/strong> y los fil\u00f3sofos deben enfrentarse (y lo hacen), a veces de manera muy frontal, a sus propios colegas de profesi\u00f3n. El lado \u00abpositivo\u00bb tiene que ver con entender que la filosof\u00eda, como cualquier otra disciplina, siempre se edifica en com\u00fan y con los otros, incluso a trav\u00e9s de encarnizadas discusiones. Y es ah\u00ed donde radican sus mayores virtudes porque deja de ser un pensamiento particular para alimentar el acervo de conocimiento com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n

Precisamente por su naturaleza cr\u00edtica y siempre mordaz, la filosof\u00eda no ha podido dejar de pensar en nuestra condici\u00f3n como seres sociales, <\/strong>interdependientes y en las relaciones sociales que nuestra naturaleza genera. Temas como la amistad, la convivencia y la compasi\u00f3n han sido cruciales en la reflexi\u00f3n de fil\u00f3sofos y fil\u00f3sofas desde el comienzo de la misma disciplina. Lo que han cambiado son los enfoques, los \u00e9nfasis, las lecturas desde las que parten los autores y los contextos socioafectivos desde los que se piensan estos temas.<\/p>\n\n\n\n

Es por este motivo que hoy temas como la amistad, el amor y el cuidado est\u00e1n m\u00e1s de actualidad que nunca. <\/strong>El siglo XXI ha puesto los afectos en un primer plano, debido a una profunda crisis que atravesamos como especie. Surgen preguntas como: \u00bfson posibles la fraternidad, el amor y la amistad en un mundo amenazado por la crisis clim\u00e1tica? \u00bfC\u00f3mo afecta la crisis del amor rom\u00e1ntico y la precarizaci\u00f3n de la vida a nuestra forma de relacionarnos?<\/p>\n\n\n\n

La filosof\u00eda de la amistad ha sido, en este sentido, un tema ampliamente discutido dentro del pensamiento \u00e9tico y pol\u00edtico. <\/strong>Y lo seguir\u00e1 siendo. Nuestra necesidad de encontrar comprensi\u00f3n, cuidado y afecto por parte de aquellos que nos rodean es una preocupaci\u00f3n humana continua que la filosof\u00eda no pod\u00eda eludir. \u00bfPero y la propia filosof\u00eda? \u00bfTiene ella misma sus propios amigos y enemigos?<\/p>\n\n\n\n

En realidad, cuando hablamos de \u00abenemigos de la filosof\u00eda\u00bb partimos de un juego de palabras. <\/strong>No buscamos encontrar cu\u00e1les son los elementos al mismo nivel (por ejemplo, otras disciplinas) que se opongan metodol\u00f3gicamente o en sus prop\u00f3sitos sociales a la misma filosof\u00eda porque las disciplinas en s\u00ed mismas carecen de intencionalidad. Buscamos a sus detractores, sus cr\u00edticos y a todos aquellos que han sospechado de ella. Individuos, escuelas o corrientes que hayan mantenido una discusi\u00f3n encarnizada con ella, aunque esta no se haya mantenido en el tiempo.<\/p>\n\n\n\n

La lista que ofrecemos es parcial; tan solo una primera aproximaci\u00f3n a los detractores de la disciplina a los que dedicamos este art\u00edculo a modo de misiva. <\/strong>Sabemos que existen muchos m\u00e1s enemigos, que enriquecen la filosof\u00eda a fuerza de ponerla en cuesti\u00f3n. Y es que la filosof\u00eda es un pensamiento del l\u00edmite: trata de ser un conocimiento cohesivo, pero se encuentra m\u00e1s c\u00f3moda bailando con sus enemigos, de manera siempre provocativa y, en ocasiones, hasta irritante.<\/p>\n\n\n\n

\n

Por su naturaleza cr\u00edtica, la filosof\u00eda no ha podido dejar de pensar en nuestra condici\u00f3n como seres sociales e interdependientes. Temas como la amistad, la convivencia y la compasi\u00f3n han sido cruciales en la reflexi\u00f3n desde el comienzo de la disciplina.<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

1 La sinraz\u00f3n<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

La filosof\u00eda ha sido, desde su origen, un ejercicio de demarcaci\u00f3n. <\/strong>Una petici\u00f3n de naturaleza a gritos que consist\u00eda en reivindicarse y decir, no solo qu\u00e9 es, sino y sobre todo, qu\u00e9 no es. Como pensamiento que trata de aproximarse a la vida desde la raz\u00f3n y desocultar<\/em> lo que se encuentra tras lo que vemos, la filosof\u00eda marc\u00f3 pronto a su primer enemigo: hablamos de la sinraz\u00f3n, la mera opini\u00f3n y la charlataner\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Plat\u00f3n<\/a> fue uno de los primeros fil\u00f3sofos que critic\u00f3 la sinraz\u00f3n de los que tenemos noticia. <\/strong>En sus di\u00e1logos, pone en boca de S\u00f3crates<\/a> el enorme desprecio que este ten\u00eda hacia los sofistas, maestros de ret\u00f3rica que ense\u00f1aban de manera itinerante en Grecia y que cobraban por sus servicios a los j\u00f3venes que quer\u00edan ser pol\u00edticos.<\/p>\n\n\n\n

Le debemos al pensamiento plat\u00f3nico la definici\u00f3n de la filosof\u00eda como pensamiento racional.<\/strong> Una demarcaci\u00f3n que se mantuvo, al menos, hasta Nietzsche<\/a>. Plat\u00f3n plante\u00f3 que era posible alcanzar una verdad objetiva y que la manera de hacerlo era a trav\u00e9s del di\u00e1logo y la raz\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Los sofistas<\/a>, a su juicio, basaban su actividad en opinar sin fundamento para alcanzar un beneficio pol\u00edtico, <\/strong>defendiendo as\u00ed un pensamiento subjetivista y relativista seg\u00fan el cual la verdad y el bien dependen de una cierta perspectiva. Frente a esta idea, Plat\u00f3n plantea un pensamiento universalista donde se buscan principios objetivos y universalmente v\u00e1lidos.<\/p>\n\n\n\n

La b\u00fasqueda de una racionalidad pura, por un lado, y de verdades universalmente v\u00e1lidas, por otro, no siempre fueron de la mano en la filosof\u00eda. <\/strong>Pero la pelea contra la sinraz\u00f3n y la charlataner\u00eda superficial s\u00ed ha sido un elemento constante. Esto ha hecho que la filosof\u00eda se ubique como enemiga de muchas disciplinas, corrientes y pensadores, a los que ha tachado de irracionales o faltas de fundamento. La sinraz\u00f3n ha sido tambi\u00e9n un arma que diferentes fil\u00f3sofos se han arrojado entre s\u00ed para criticar la actividad ajena.<\/p>\n\n\n\n

Algunos fil\u00f3sofos se han ubicado como los grandes defensores de la sinraz\u00f3n, ubic\u00e1ndose a s\u00ed mismos como enemigos de la filosof\u00eda (o de parte de ella).<\/strong> El mayor ejemplo es el del fil\u00f3sofo alem\u00e1n Friedrich Nietzsche, que critic\u00f3 la raz\u00f3n moderna y la contrapuso a las fuerzas emotivas y la voluntad de poder.<\/p>\n\n\n\n

Como veremos, la cr\u00edtica a la sinraz\u00f3n ser\u00e1 uno de los argumentos clave de la filosof\u00eda contra muchos de sus enemigos, <\/strong>a los que acusar\u00e1 de irracionales o alejados de la verdad o la realidad, como la poes\u00eda o la religi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

\n

Algunos fil\u00f3sofos se han ubicado como los grandes defensores de la sinraz\u00f3n, ubic\u00e1ndose como enemigos de la filosof\u00eda. Un ejemplo es Friedrich Nietzsche, que critic\u00f3 la raz\u00f3n moderna y la contrapuso a las fuerzas emotivas y la voluntad de poder<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

2 Los poetas<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Puede sonar raro que, siendo el Poema <\/em>de Parm\u00e9nides<\/a> uno de los textos fundacionales de la filosof\u00eda, digamos que los poetas son enemigos de la filosof\u00eda. <\/strong>En realidad, con la poes\u00eda sucede como con la sinraz\u00f3n: se trata de un enemigo que la filosof\u00eda misma ha buscado. Por tanto, los poetas nunca fueron enemigos activamente<\/em> de la filosof\u00eda, pero aun as\u00ed Plat\u00f3n decidi\u00f3 condenarlos.<\/p>\n\n\n\n

El fil\u00f3sofo ateniense, en su di\u00e1logo Rep\u00fablica<\/a>, <\/em>expulsa a poetas y artistas de su ciudad ideal <\/strong>porque, seg\u00fan el fil\u00f3sofo, su labor consiste en imitar el mundo sensible. Esta realidad, que es a la que tenemos acceso a trav\u00e9s de los sentidos es, a su vez, una imitaci\u00f3n del mundo de las Ideas. Es decir, caen en una doble falsedad o enga\u00f1o y la transmiten al resto de ciudadanos haci\u00e9ndola pasar por algo bello.<\/p>\n\n\n\n

La ciudad, plantea Plat\u00f3n, debe estar fundamentada sobre un conocimiento que haga todo lo contrario, <\/strong>sobre una raz\u00f3n que busque llegar al verdadero saber, aquel al que solo puede acceder el alma y no nuestro cuerpo sensible. Los poetas, dice Plat\u00f3n, representan todo lo que est\u00e1 mal: se alejan de la verdad y representan a menudo a los dioses como seres inmorales. De esa manera, el arte pierde su labor educativa y se convierte en un signo de degeneraci\u00f3n social.<\/p>\n\n\n\n

Su condena a los poetas, por tanto, no era por motivos est\u00e9ticos, sino por motivos morales y pol\u00edticos.<\/strong> La gran preocupaci\u00f3n plat\u00f3nica era la de edificar los principios necesarios para una sociedad justa. Los artistas y poetas que ejercitaran esta \u00abdoble m\u00edmesis\u00bb o imitaci\u00f3n, como quienes pintaban un cuadro o esculp\u00edan un busto, representando as\u00ed una realidad que ya es representaci\u00f3n de otra, deb\u00edan ser apartados de la vida social para evitar que contaminaran a otros con sus ideas.<\/p>\n\n\n\n

\n

Plat\u00f3n, en Rep\u00fablica, <\/em>expulsa a los poetas de su ciudad ideal porque su labor consiste en imitar el mundo sensible. Esta realidad es, a su vez, es una imitaci\u00f3n del mundo de las Ideas. Caen en una doble falsedad y la transmiten haci\u00e9ndola pasar por algo bello<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

3 Lo divino: una relaci\u00f3n de amistad y enemistad<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Con los dioses y la fe, la filosof\u00eda ha mantenido una relaci\u00f3n ambivalente.<\/strong> Si bien el pensamiento plat\u00f3nico sirvi\u00f3 para justificar la existencia de Dios durante la Edad Media y gran parte del pensamiento filos\u00f3fico ha sido tambi\u00e9n pensamiento teol\u00f3gico, en la Modernidad, esta arm\u00f3nica relaci\u00f3n comienza a resquebrajarse.<\/p>\n\n\n\n

De nuevo, aparece Nietzsche como protagonista de este duelo contra la filosof\u00eda. <\/strong>Tanto es as\u00ed que merecer\u00eda \u00e9l mismo un apartado propio en este art\u00edculo como uno de los principales enemigos de la filosof\u00eda. Nietzsche critic\u00f3 la moral de las grandes religiones, argumentando que era contribu\u00eda a esclavizar los impulsos humanos y limitar el desarrollo del individuo.<\/p>\n\n\n\n

Con su famosa frase \u00abDios ha muerto\u00bb establece un cambio de \u00e9poca. <\/strong>El mundo ya no puede explicarse apelando a un \u00abm\u00e1s all\u00e1\u00bb del propio mundo y es hora de hacerse cargo de la finitud de la vida, sin esperar la eternidad tras la muerte. Otros muchos fil\u00f3sofos siguieron esta estela para criticar la religi\u00f3n y proponer otro camino para explicar la realidad y ubicarse moralmente en el mundo.<\/p>\n\n\n\n

Karl Marx<\/a> y Friedrich Engels criticaron las religiones porque funcionaban, a su juicio, como desarticuladores de la respuesta pol\u00edtica<\/strong> que hace falta contra la explotaci\u00f3n. Ese es el significado de su famosa definici\u00f3n de la religi\u00f3n como \u00abel opio del pueblo\u00bb. Los relatos religiosos contribu\u00edan a la alienaci\u00f3n y perpetuaban la opresi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Otros autores se\u00f1alaron la condici\u00f3n social de la religi\u00f3n y sus v\u00ednculos con el poder pol\u00edtico<\/strong> no para negar en s\u00ed misma la existencia de un dios, sino para poner en tela de juicio la naturalizaci\u00f3n de la fe. La religi\u00f3n no es algo \u00abnatural\u00bb, es algo construido y cultural.<\/p>\n\n\n\n

Para Freud<\/a>, lo es porque se trata de una ilusi\u00f3n que replica el deseo infantil de tener un padre protector.<\/strong> Para Feuerbach<\/a>, la religi\u00f3n es una proyecci\u00f3n de las aspiraciones humanas personalizadas en un Dios todopoderoso. Otros autores, como Russell y Richard Dawkins, argumentan contra la existencia de Dios alegando que esta no se sostiene racionalmente.<\/p>\n\n\n\n

Desde el otro polo, la religi\u00f3n tambi\u00e9n ha ubicado algunas filosof\u00edas como sus enemigas.<\/strong> Esto llev\u00f3 a una posici\u00f3n durante la Edad Media seg\u00fan la cual la \u00fanica filosof\u00eda v\u00e1lida era aquella que era la ancila <\/em>(o esclava) de la religi\u00f3n; aquella que serv\u00eda para darle m\u00e1s argumentos. Cualquier filosof\u00eda cr\u00edtica con el corpus cat\u00f3lico fue, en Europa, perseguida y cuestionada por los poderes religiosos y pol\u00edticos.<\/p>\n\n\n\n

\n

Con su famosa frase \u00abDios ha muerto\u00bb, Nietzsche establece un cambio de \u00e9poca. El mundo ya no puede explicarse apelando a un \u00abm\u00e1s all\u00e1\u00bb del mundo y es hora de hacerse cargo de la finitud de la vida<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

4 La cultura de la superaci\u00f3n personal<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Lo que conocemos hoy como \u00abautoayuda\u00bb en realidad tiene un largo recorrido literario y se ha enfrentado en numerosas ocasiones a la filosof\u00eda. <\/strong>Hoy tal vez sea uno de los debates m\u00e1s encarnizados que da la filosof\u00eda, que considera la cultura de la superaci\u00f3n personal una doctrina superficial y servil al pensamiento capitalista.<\/p>\n\n\n\n

Desde la filosof\u00eda se han criticado aquellos intentos por \u00abvender felicidad\u00bb o superarse a uno mismo para el beneficio de otro <\/strong>(por ejemplo, para ser m\u00e1s productivos). Foucault no establece un di\u00e1logo directo con la autoayuda y la cultura de la superaci\u00f3n personal, pero analiz\u00f3 c\u00f3mo las estructuras del poder se infiltran en la construcci\u00f3n de la identidad personal. Esto nos hace serviles a un determinado orden pol\u00edtico sin darnos cuenta. El objetivo no ser\u00eda, por tanto, tratar de estar integrados, sino ser capaces de desvelar y subvertir la biopol\u00edtica<\/em> por la cual reproducimos el actual estado de cosas.<\/p>\n\n\n\n

Por su parte, Theodor Adorno<\/a> apunt\u00f3 tambi\u00e9n a que la cultura estaba estandarizando a la sociedad contempor\u00e1nea <\/strong>y que la literatura, en ese sentido, tend\u00eda a simplificar la complejidad humana para crear sujetos m\u00e1s conformistas y uniformes. Otros autores no establecieron una cr\u00edtica directa a este tipo de literatura, pero s\u00ed dieron algunas recetas para evitar sus peores vicios: Sartre<\/a> reivindic\u00f3 una literatura que se enfrentara a lo inc\u00f3modo desde su complejidad y que no le diera la espalda a la responsabilidad individual, incluso sobre un sistema que es injusto de conjunto.<\/p>\n\n\n\n

El franc\u00e9s Pierre Hadot desarroll\u00f3 la noci\u00f3n de la \u00abfilosof\u00eda como una forma de vida\u00bb<\/strong> en contraste con la idea de la filosof\u00eda como un conjunto de doctrinas abstractas. Tambi\u00e9n revindic\u00f3 las filosof\u00edas antiguas y sus \u00abejercicios espirituales\u00bb como una forma de hacernos cargo de lo que somos. Una buena vacuna contra todo pensamiento que pretende estandarizarnos.<\/p>\n\n\n\n

\n

Desde la filosof\u00eda se han criticado aquellos intentos por \u00abvender felicidad\u00bb o superarse a uno mismo para el beneficio de otro (por ejemplo, para ser m\u00e1s productivos)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

5 Ella misma<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Como este propio listado desvela, la principal enemiga de la filosof\u00eda es, precisamente, ella misma. <\/strong>Como ejercicio de demarcaci\u00f3n, se dedica a menudo a determinar qu\u00e9 es y qu\u00e9 no puede formar parte de ella. Qu\u00e9 conocimientos son v\u00e1lidos para construir sociedades mejores y cu\u00e1les son perniciosos.<\/p>\n\n\n\n

El propio Nietzsche, de nuevo, se\u00f1ala que somos siempre nuestro peor enemigo.<\/strong> Y es que en su b\u00fasqueda de los enemigos de la filosof\u00eda, la disciplina se desvela tambi\u00e9n en sus propios defectos. \u00bfO acaso todo el pensamiento filos\u00f3fico es siempre racional, siempre busca la verdad, nunca pretende la mera edificaci\u00f3n o superaci\u00f3n personal?<\/p>\n\n\n\n

Las disputas encarnizadas entre fil\u00f3sofos desvelan que no se puede poner en marcha el dispositivo de cr\u00edtica y parar a la hora de mirarse a uno mismo. <\/strong>La filosof\u00eda a menudo cuestiona supuestos fundamentales, desaf\u00eda conceptos establecidos y busca examinar las bases de nuestro conocimiento y comprensi\u00f3n, y eso le lleva a ponerse en crisis a s\u00ed misma. Esta naturaleza cr\u00edtica y en constante evoluci\u00f3n es precisamente lo que hace que la filosof\u00eda sea valiosa.<\/p>\n\n\n\n

Fuente: https:\/\/filco.es\/cinco-enemigos-de-la-filosofia\/<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

5 enemigos de la filosof\u00eda y por qu\u00e9 ayudan a construirla La pregunta por los amigos y enemigos de la filosof\u00eda es una pregunta por la misma naturaleza de la disciplina a la que nos dedicamos. Las corrientes, autores y disciplinas contra las que ha combatido nos dice m\u00e1s sobre la filosof\u00eda que sobre aquellos […]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"gallery","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"jetpack_post_was_ever_published":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-358055","post","type-post","status-publish","format-gallery","hentry","category-members","post_format-post-format-gallery"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5OYFZ-1v95","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/358055","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=358055"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/358055\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":358057,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/358055\/revisions\/358057"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=358055"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=358055"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=358055"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}