{"id":358063,"date":"2023-12-09T09:41:53","date_gmt":"2023-12-09T09:41:53","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=358063"},"modified":"2023-12-09T09:41:53","modified_gmt":"2023-12-09T09:41:53","slug":"enrique-dussel","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2023\/12\/09\/enrique-dussel\/","title":{"rendered":"Enrique Dussel"},"content":{"rendered":"\n
<\/figure>\n\n\n\n
\"\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

El legado filos\u00f3fico de Enrique Dussel<\/h1>\n\n\n\n

Enrique Dussel despert\u00f3 la vocaci\u00f3n filos\u00f3fica en m\u00e1s de uno. Inspir\u00f3 con su generosidad intelectual, con su imparable capacidad de estudio, de trabajo, de escritura; con su pasi\u00f3n pedag\u00f3gica, con el \u00e1nimo que irradiaba en las conferencias que dio a lo largo y ancho de Am\u00e9rica Latina y del mundo.<\/p>\n\n\n\n

Por Dami\u00e1n Pach\u00f3n Soto<\/a><\/p>\n\n\n\n

En un texto de homenaje a la emblem\u00e1tica figura de Jos\u00e9 Ortega y Gasset, <\/strong>a todo lo que hab\u00eda significado para la Espa\u00f1a de la primera mitad del siglo XX (la misma Espa\u00f1a sumida en la orfandad intelectual y herida de muerte por la dictadura), Mar\u00eda Zambrano escrib\u00eda sobre su antiguo maestro:<\/p>\n\n\n\n

\u00abEl pensamiento de un maestro, as\u00ed sea de filosof\u00eda, es un aspecto casi imposible de separar de su presencia viviente. Porque el maestro, antes que alguien que ense\u00f1a algo, es un alguien ante el cual nos hemos sentido vivir en esa espec\u00edfica relaci\u00f3n que proviene tan s\u00f3lo del valor intelectual. La acci\u00f3n del maestro trasciende al pensamiento y lo envuelve; sus silencios valen a veces tanto como sus palabras y lo que insin\u00faa puede ser m\u00e1s eficaz que lo que expone a las claras. Si hemos sido en verdad sus disc\u00edpulos, quiere decir que ha logrado de nosotros algo al parecer contradictorio: que por habernos tra\u00eddo hacia \u00e9l hayamos llegado a ser nosotros mismos\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Pensar el mundo para ubicarnos en \u00e9l<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Estas palabras de Zambrano resuenan afectivamente hoy porque eso fue lo que signific\u00f3 Enrique Dussel<\/a> para muchos latinoamericanos de la segunda mitad del siglo XX, pero tambi\u00e9n<\/strong> en lo que va del siglo XXI.<\/strong> Fue un maestro que inspir\u00f3 a muchos y que, sin duda, despert\u00f3 la vocaci\u00f3n filos\u00f3fica en m\u00e1s de uno. Los inspir\u00f3 con su generosidad intelectual, con su imparable capacidad de estudio, de trabajo, de escritura; con su pasi\u00f3n pedag\u00f3gica, con el \u00e1nimo que irradiaba en las m\u00faltiples conferencias que dio a lo largo y ancho de Am\u00e9rica Latina y del mundo, un \u00e1nimo, una sabidur\u00eda y una erudici\u00f3n que hac\u00eda olvidar su elevado (pero fundamentado) ego.<\/p>\n\n\n\n

Transmit\u00eda pasi\u00f3n por la filosof\u00eda, deseos de pensar el mundo para ubicarnos mejor dentro de \u00e9l, <\/strong>pero, muy especialmente, la necesidad de pensar situadamente desde Am\u00e9rica Latina en di\u00e1logo con lo m\u00e1s granado del pensamiento americano, europeo, africano y asi\u00e1tico, para as\u00ed superar las marras de la colonizaci\u00f3n, la subalternidad intelectual, la dependencia cultural y econ\u00f3mica, el complejo de hijo de puta. \u00c9l mismo era prueba viviente de que se pod\u00eda pensar y hablar desde Am\u00e9rica Latina.<\/p>\n\n\n\n

Esto es algo que todos estos d\u00edas, quienes lo leyeron, lo escucharon, le han reconocido. <\/strong>Universidades, institutos, presidentes, intelectuales, j\u00f3venes, asociaciones, lo han manifestado. Es curioso. Mucho de ese reconocimiento, le fue negado por los fil\u00f3sofos m\u00e1s tradicionales. Esos fil\u00f3sofos de facultad que practican una filosof\u00eda profesoral, y que Dussel llamaba sucursaleros <\/em>o fil\u00f3sofos coloniales. Esos que practican el vampirismo y la regurgitaci\u00f3n de autores cl\u00e1sicos, pero que no llegan a situarse en el mundo, ni a producir una idea genuina sobre \u00e9l.<\/p>\n\n\n\n

Y es que, en el \u00e1mbito de las escuelas de filosof\u00eda, Dussel no fue bien valorado. <\/strong>Pero ese reconocimiento que le negaron unos, se lo otorgaron otros en muchas partes del mundo. Basta recordar aqu\u00ed esta an\u00e9cdota que cuenta N\u00e9stor Kohan:<\/p>\n\n\n\n

\u00abEn aquella ocasi\u00f3n, al acad\u00e9mico Karl Otto-Apel \u2014el maestro de Habermas\u2014 lo fueron a escuchar los principales profesores y profesoras de la Universidad de Buenos Aires (UBA). Pero para sorpresa de todo el p\u00fablico, Apel abri\u00f3 su intervenci\u00f3n diciendo: \u2018Vengo a discutir con Enrique Dussel, quien me oblig\u00f3 a leer 200 libros de econom\u00eda marxista. Probablemente el intelectual alem\u00e1n haya exagerado. Quiz\u00e1s fueron 20 [veinte] los libros que Apel ley\u00f3 sobre esta problem\u00e1tica\u2026\u2019 El clan filos\u00f3fico local, de lo m\u00e1s tradicional y conservador de la UBA, no entend\u00eda nada. Las miradas iban del asombro a la perplejidad\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

No est\u00e1 dem\u00e1s decir que en Colombia tampoco goz\u00f3 de mucha simpat\u00eda. <\/strong>Rafael Guti\u00e9rrez Girardot, poseedor de una venenosa y hasta divertida pluma, lo lleg\u00f3 a llamar \u00ab<\/em>pretensioso y cantinflesco teofil\u00f3sofo\u00bb<\/em>. Solo fil\u00f3sofos como Guillermo Hoyos, Santiago Castro-G\u00f3mez, Leonardo Tovar, para mencionar algunos, se lo tomaron en serio. Tambi\u00e9n para cierta juventud militante, y el c\u00edrculo de latinoamericanistas, su pensamiento era algo vivo, sentido, comprometido; un pensamiento m\u00e1s fresco que filosof\u00edas as\u00e9pticas exiliadas del mundo y de la realidad americana.<\/p>\n\n\n\n

\n

\u00c9l era prueba viviente de que se pod\u00eda pensar y hablar desde Am\u00e9rica Latina. Transmit\u00eda pasi\u00f3n por la filosof\u00eda, deseos de pensar el mundo para ubicarnos mejor dentro de \u00e9l, pero, muy especialmente, la necesidad de pensar situadamente desde Am\u00e9rica Latina en di\u00e1logo con lo m\u00e1s granado del pensamiento americano, europeo, africano y asi\u00e1tico<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

La filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n y sus ramificaciones<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Si bien la filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n en sus inicios fue una creaci\u00f3n colectiva, no hay duda de que su principal exponente y desarrollador fue Enrique Dussel. <\/strong>Ni Mario Casalla, Carlos Cullen o Juan Carlos Scannone, por ejemplo, realizaron una obra de igual profundidad, extensi\u00f3n o reconocimiento. Con todo, fue de estos intelectuales de donde surgi\u00f3 la idea de tomarse en serio la filosof\u00eda latinoamericana,<\/a> la cual era descrita en los a\u00f1os sesenta como una novela plagiada de Europa o una mala copia, tal como pensaba el peruano Augusto Salazar Bondy.<\/p>\n\n\n\n

En esos a\u00f1os, Dussel parti\u00f3 de la idea de dominaci\u00f3n<\/em> latinoamericana y se propuso, junto con otros, crear una filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n. <\/strong>Sus herramientas te\u00f3ricas fueron en sus inicios la filosof\u00eda de Heidegger <\/a>y L\u00e9vinas. Como \u00e9l mismo dec\u00eda, empez\u00f3 hablando la lengua del padre (no pod\u00eda ser de otra manera), pero luego fue creando su propio pensamiento, sus propias categor\u00edas.<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed, conceptos como el de totalidad<\/em>, mundo <\/em>y exterioridad <\/em>aparecieron en el horizonte, pero resituados en una reflexi\u00f3n desde Am\u00e9rica Latina. <\/strong>La totalidad<\/em>, el mundo que se expande y engulle a la periferia, el mundo que excluye al Otro, era Europa. El centro apareci\u00f3 como el ser, y la periferia como el no-ser.<\/p>\n\n\n\n

En el no-ser estaban situadas Am\u00e9rica Latina, \u00c1frica, Asia. Eran la exterioridad<\/em>. <\/strong>Hay que decir que Am\u00e9rica Latina, como lo Otro, como la exterioridad, no es un afuera absoluto desligado del centro. La periferia est\u00e1 justamente atravesada por relaciones de poder geohist\u00f3ricas que son las responsables de la dependencia y la dominaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

\u00c9l la denominaba una \u00ab<\/em>trascendentalidad interior a la totalidad\u00bb<\/em><\/strong> en su libro pionero Filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n, <\/em>de 1977, pues no hay un Otro absoluto. Hoy ese centro es Europa y Estados Unidos, y la periferia es el Sur global sometido, pobre, pero tambi\u00e9n ese oriente arrasado por la guerra.<\/p>\n\n\n\n

En la \u00ab<\/em>exterioridad\u00bb<\/em>, en Am\u00e9rica Latina, estaba el pobre, la v\u00edctima del sistema. <\/strong>Aqu\u00ed Dussel part\u00eda de una idea de la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n, pero que \u00e9l desarroll\u00f3 filos\u00f3ficamente: la existencia del pobre patentiza, de suyo, la injusticia y la falta de bondad del orden vigente. Es la existencia de v\u00edctimas<\/em> la que permite juzgar al Estado, a la totalidad. Por eso la liberaci\u00f3n consiste justamente en partir del Otro, de la negatividad del sistema totalizador. El Otro que se revela interpela la injusticia de lo dado y los desajustes del mundo hegem\u00f3nico.<\/p>\n\n\n\n

La praxis de liberaci\u00f3n<\/em> viene desde los condenados de la tierra, desde los vencidos, desde las v\u00edctimas de la historia sacrificial, hoy tambi\u00e9n desde los \u00ab<\/em>superfluos\u00bb<\/em><\/strong> (Hannah Arendt), excluidos, que habitan en el mismo centro y sus urbes: \u00abson las v\u00edctimas, cuando irrumpen en la historia, las que crean algo nuevo\u00bb<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Son ellas y su articulaci\u00f3n pol\u00edtica las que se enfrentan al sistema vigente e injusto, <\/strong>un sistema que no cede f\u00e1cilmente, que ilegaliza al Otro, y que busca perpetuarse, mantenerse con sus privilegios: \u00abeternizar el presente, con el terror al futuro, es el pathos<\/em> de todo grupo dominador\u00bb<\/em>. El que ama el presente, lo dado, y no se percata de sus injusticias, es porque se beneficia de ese orden espec\u00edfico. Es un ser c\u00f3modo que mira de reojo la desgracia del pr\u00f3jimo, que es sordo a sus quejidos, a su sufrimiento.<\/p>\n\n\n\n

En estricto sentido, por eso Dussel part\u00eda de una \u00e9tica como filosof\u00eda primera, <\/strong>pues la solidaridad, el respeto, la conmiseraci\u00f3n, la ayuda al Otro, su reconocimiento, es una actitud \u00e9tica. Despu\u00e9s continu\u00f3 construyendo una filosof\u00eda, una pol\u00edtica y una est\u00e9tica de la liberaci\u00f3n. Por ello, la fenomenolog\u00eda de los a\u00f1os setenta es complementada por sus estudios sobre Marx de los a\u00f1os ochenta y con el di\u00e1logo con la obra de Apel, pero tambi\u00e9n con Habermas.<\/p>\n\n\n\n

De ah\u00ed que la pol\u00edtica de la liberaci\u00f3n de Dussel, formada por unos principios normativos, unas instituciones y la acci\u00f3n estrat\u00e9gica, al igual que la econom\u00eda, recoge esas influencias.<\/strong> Por ejemplo, tanto la pol\u00edtica como la econom\u00eda est\u00e1n atravesadas por tres principios b\u00e1sicos: el material, el de legitimidad formal y el de factibilidad. El principio material es el contenido, <\/em>la vida misma y su producci\u00f3n, reproducci\u00f3n y desarrollo cualitativo. La econom\u00eda y la pol\u00edtica est\u00e1n subordinadas a la cualificaci\u00f3n de la vida.<\/p>\n\n\n\n

\n

El principal exponente y desarrollador de la filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n fue Enrique Dussel. Ni Mario Casalla, Carlos Cullen o Juan Carlos Scannone, por ejemplo, realizaron una obra de igual profundidad, extensi\u00f3n o reconocimiento. Aunque fue de estos intelectuales de donde surgi\u00f3 la idea de tomarse en serio la filosof\u00eda latinoamericana<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

M\u00e1s de 60 libros, cientos de art\u00edculos<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Esta es la herencia de Marx<\/a>. El principio formal de legitimidad es la herencia de la acci\u00f3n comunicativa<\/strong> (Apel, Habermas), pues es claro que todas las decisiones deben ser consensuadas por la comunidad pol\u00edtica, de ello depende la legitimidad del orden nuevo y sus instituciones; y el principio de factibilidad alude a las cosas emp\u00edricamente posibles de realizar, pues un pol\u00edtico, por ejemplo, no puede prometer cosas descabelladas imposibles de materializar f\u00e1cticamente.<\/p>\n\n\n\n

Esta filosof\u00eda le apuesta a un Estado virtual, reducido, con gran participaci\u00f3n popular y que articula la democracia representativa con la participativa,<\/strong> tal como sostiene en el tercer volumen de su Pol\u00edtica de la liberaci\u00f3n<\/em>:<\/p>\n\n\n\n

\u00abEl fortalecimiento de un nuevo Estado democr\u00e1tico al servicio del pueblo, de las mayor\u00edas, como valla protectora contra el Imperio militarista de turno y como gestor de la vida de los ciudadanos leg\u00edtimamente y con eficacia instrumental, requiere instituciones que deben crearse y gestionarse desde el horizonte de una participaci\u00f3n siempre mayor de la comunidad pol\u00edtica, el pueblo, con una representaci\u00f3n cada vez m\u00e1s responsable y transparente, subjetivando las obligaciones de los ciudadanos y organizando y simplificando (electr\u00f3nicamente) todas las tareas del Estado.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Es \u2018como si\u2019 el Estado fuera objetivamente desapareciendo, haci\u00e9ndose m\u00e1s liviano, m\u00e1s transparente, m\u00e1s p\u00fablico, y subjetivamente desde una cultura ciudadana donde<\/em> lo com\u00fan sea considerado como lo propio, en cuanto a la responsabilidad mutua de deberes, de derechos y de acciones cotidianas\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Por otro lado, en esta filosof\u00eda el l\u00edder tiene un gran papel como coadyuvante<\/em> y complemento<\/em> de las transformaciones y de la acci\u00f3n de los movimientos sociales, del pueblo,<\/strong> y debe tender a desaparecer una vez se logra el proyecto pol\u00edtico. Esto explica el apoyo que dio el pensador argentino-mejicano a Hugo Ch\u00e1vez, Evo Morales y, en sus \u00faltimos a\u00f1os, a Andr\u00e9s Manuel L\u00f3pez Obrador. Con todo, para Dussel, hab\u00eda que evitar la fetichizaci\u00f3n del poder pol\u00edtico, del l\u00edder mismo y de las instituciones<\/em>; por eso, la suya es una filosof\u00eda de la vida donde la pol\u00edtica est\u00e1 articulada a una ecol\u00f3gica<\/em>, y al servicio de un mundo cualitativamente distinto y liberado donde las generaciones futuras puedan vivir y desarrollar su pluridimensionalidad humana.<\/p>\n\n\n\n

\n

Dussel fue nombrado miembro de la Academia Americana de Artes y Ciencias, a la cual, entre otros, perteneci\u00f3 Albert Einstein. Queda su obra como testimonio de honestidad intelectual, trabajo incansable y faro para quienes persisten en la b\u00fasqueda de un mundo libre, emancipado y m\u00e1s justo<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

La de Dussel fue una gran construcci\u00f3n de pensamiento, sistem\u00e1tico a lo Hegel, cr\u00edtico del eurocentrismo y de los aportes nocivos de la modernidad,<\/strong> si bien su obra recoge el legado emancipatorio de la misma, legado necesario para construir un nuevo orden llamado \u00abtransmodernidad\u00bb donde coexisten las culturas en un orden intercultural. Su pensamiento central est\u00e1 desarrollado en estos libros: Hip\u00f3tesis para el estudio de Latinoam\u00e9rica en la historia universal (1966), El humanismo semita (1969), El humanismo hel\u00e9nico (1975), Filosof\u00eda de la liberaci\u00f3n <\/em>(1977), 1492. El encubrimiento del otro. Hacia el origen del mito de la modernidad <\/em>(1992), \u00c9tica de la liberaci\u00f3n en la edad de la globalizaci\u00f3n y la exclusi\u00f3n <\/em>(1998), 20 tesis de pol\u00edtica <\/em>(2006), 16 tesis de econom\u00eda pol\u00edtica<\/em> (2014), 14 tesis de \u00e9tica<\/em> (2016), sus tres tomos de Pol\u00edtica de la liberaci\u00f3n<\/em>, y sus cuatro libros sobre Marx.<\/p>\n\n\n\n

Su obra abarca m\u00e1s de 60 libros, cientos de art\u00edculos, algunos de ellos traducidos a varios idiomas.<\/strong> En vida recibi\u00f3 siete doctorados Honoris Causa,<\/em> entre ellos, uno de la Universidad de Friburgo (Suiza) y otro de la Universidad de Buenos Aires. En el a\u00f1o 2019 fue nombrado miembro de la Academia Americana de Artes y Ciencias, a la cual, entre otros, perteneci\u00f3 Albert Einstein.<\/p>\n\n\n\n

Queda su obra como testimonio de honestidad intelectual, trabajo incansable y como faro para quienes persisten en la b\u00fasqueda de un mundo libre, emancipado y m\u00e1s justo<\/strong>. Dussel invitaba, a pesar de la barbarie, a no desfallecer. Por eso dec\u00eda: \u00abUn revolucionario triste, es un triste revolucionario\u00bb. Sus ideas sirven para entender el mundo actual, la geopol\u00edtica, la pobreza del sur, la crisis civilizatoria, pero tambi\u00e9n para orientar la praxis social. Su legado debe ser justamente valorado, superando puntos comunes e insostenibles, como el de su supuesto chovinismo y odio a todo lo moderno.<\/p>\n\n\n\n

Sobre el autor<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Dami\u00e1n Pach\u00f3n es doctor en Filosof\u00eda, profesor de la Universidad Industrial de Santander y miembro de la Sociedad Colombiana de Filosof\u00eda. Se dedica a la investigaci\u00f3n del pensamiento filos\u00f3fico latinoamericano, la filosof\u00eda pol\u00edtica y la divulgaci\u00f3n filos\u00f3fica. Es autor de varios libros como los dos vol\u00famenes de Estudios sobre el pensamiento colombiano, La filosof\u00eda y las entra\u00f1as. El pensar viviente de Mar\u00eda Zambrano,<\/em> Pol\u00edtica para profanos <\/em>o, el m\u00e1s reciente, Espacios afectivos. Instituciones, conflicto, emancipaci\u00f3n,<\/em> en el que dialoga con la fil\u00f3sofa tambi\u00e9n colombiana Laura Quintana.<\/p>\n\n\n\n

Fuente: https:\/\/filco.es\/legado-filosofico-enrique-dussel\/<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El legado filos\u00f3fico de Enrique Dussel Enrique Dussel despert\u00f3 la vocaci\u00f3n filos\u00f3fica en m\u00e1s de uno. Inspir\u00f3 con su generosidad intelectual, con su imparable capacidad de estudio, de trabajo, de escritura; con su pasi\u00f3n pedag\u00f3gica, con el \u00e1nimo que irradiaba en las conferencias que dio a lo largo y ancho de Am\u00e9rica Latina y del […]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"gallery","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"jetpack_post_was_ever_published":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-358063","post","type-post","status-publish","format-gallery","hentry","category-members","post_format-post-format-gallery"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5OYFZ-1v9d","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/358063","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=358063"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/358063\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":358065,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/358063\/revisions\/358065"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=358063"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=358063"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=358063"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}