{"id":358109,"date":"2024-01-20T17:56:39","date_gmt":"2024-01-20T17:56:39","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=358109"},"modified":"2024-01-20T17:56:39","modified_gmt":"2024-01-20T17:56:39","slug":"donna-haraway","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2024\/01\/20\/donna-haraway\/","title":{"rendered":"Donna Haraway"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

Donna Haraway: en la frontera entre filosof\u00eda, ciencia y poshumanismo<\/h1>\n\n\n\n

Donna Haraway es conocida por ser la impulsora del pensamiento poshumanista. Un enfoque filos\u00f3fico y cient\u00edfico que critica las dicotom\u00edas binarias en las que se ha basado el pensamiento occidental. Adem\u00e1s, es una fil\u00f3sofa feminista y acu\u00f1\u00f3 la \u00abidentidad c\u00edborg\u00bb que, seg\u00fan ella, est\u00e1 llamada a ser la v\u00eda para emanciparnos de la explotaci\u00f3n y la opresi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Por Irene G\u00f3mez-Olano<\/a><\/p>\n\n\n\n

La biolog\u00eda a debate: simios y humanos en el siglo XX<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

En 1933, se estrenaba la pel\u00edcula de <\/strong>King Kong <\/strong><\/em>en las salas de cine m\u00e1s importantes de Nueva York. <\/strong>La conocida historia de un gorila gigante trasladado a la gran ciudad contra su voluntad se convert\u00eda en uno de los primeros filmes de terror de la d\u00e9cada de los a\u00f1os 30, un g\u00e9nero que m\u00e1s tarde gozar\u00eda de amplia popularidad.<\/p>\n\n\n\n

Asociamos este g\u00e9nero con todo tipo de monstruos, demonios, fantasmas y criaturas absolutamente fant\u00e1sticas. <\/strong>Por ese motivo, no deja de llamar la atenci\u00f3n que una de las primeras grandes criaturas que se clavar\u00edan en las pesadillas de ni\u00f1os y adultos y que dar\u00eda la vuelta al mundo fuera, precisamente, un primate gigante.<\/p>\n\n\n\n

Los primates llevaban siendo casi medio siglo motivo de enorme inter\u00e9s por parte de la comunidad cient\u00edfica.<\/strong> Por eso, cient\u00edficos como el psic\u00f3logo y primat\u00f3logo estadounidense Robert Mearns Yerkes hab\u00edan puesto en marcha, a comienzos de siglo, la disciplina de la psicobiolog\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Esta disciplina no estaba solo motivada por un inocente inter\u00e9s cient\u00edfico.<\/strong> Era sobre todo la cristalizaci\u00f3n de una necesidad de conocer la mente humana para poner a funcionar un sistema de reclutamiento en base a criterios militares para la Primera Guerra Mundial.<\/p>\n\n\n\n

En 1917, Yerkes, como presidente de la Asociaci\u00f3n de Psicolog\u00eda Norteamericana, desarroll\u00f3 los primeros tests de inteligencia conocidos. <\/strong>Estos ex\u00e1menes se aplicaron a m\u00e1s de un mill\u00f3n de soldados durante la guerra para conocer sus aptitudes y para la eliminaci\u00f3n eugen\u00e9sica de soldados inmigrantes. Uno de los elementos que med\u00edan estos ex\u00e1menes era el nivel de cultura adquirida, algo en cuyos resultados interfer\u00edan el idioma y la clase social.<\/p>\n\n\n\n

En 1991, otra primat\u00f3loga, tambi\u00e9n estadounidense, recoge este ejemplo en su compilaci\u00f3n de art\u00edculos <\/strong>titulada Mujeres, simios y c\u00edborgs: la reinvenci\u00f3n de la naturaleza<\/em>. Su nombre es Donna Haraway, tiene 50 a\u00f1os y una d\u00e9cada antes hab\u00eda ocupado la primera c\u00e1tedra de Teor\u00eda feminista en Estados Unidos, en la Universidad de California, de la que todav\u00eda hoy es profesora em\u00e9rita.<\/p>\n\n\n\n

Para Donna Haraway, que combina en su pensamiento la filosof\u00eda con la biolog\u00eda, <\/strong>el caso de Yerkes y la psicobiolog\u00eda supone un ejemplo perfecto de los sesgos que arrastra la ciencia, que se supone imparcial y carente de toda subjetividad, pero reproduce los prejuicios preexistentes. Estos sesgos eran patriarcales y antropoc\u00e9ntricos y estaban al servicio del poder econ\u00f3mico y pol\u00edtico.<\/p>\n\n\n\n

\n

Para Donna Haraway, la biolog\u00eda del siglo XX ejemplificaba a la perfecci\u00f3n c\u00f3mo la ciencia estaba plagada de sesgos patriarcales y antropoc\u00e9ntricos y estaba al servicio del poder econ\u00f3mico y pol\u00edtico<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

En los a\u00f1os 40 del siglo XX, se\u00f1ala la fil\u00f3sofa, la psicobiolog\u00eda de Yerkes es desplazada por otra disciplina: la sociobiolog\u00eda<\/a>. <\/strong>Esta nueva corriente, representada por autores como Edward O. Wilson y Richard Dawkins, sentaba sus bases en la estad\u00edstica y las ciencias de la informaci\u00f3n emergentes, modernizando el enfoque de principios de siglo acorde con los avances cient\u00edficos y tecnol\u00f3gicos.<\/p>\n\n\n\n

Lo que no desplaz\u00f3 la sociobiolog\u00eda fueron los sesgos con los cuales se abord\u00f3 la actividad cient\u00edfica y la relaci\u00f3n con sus objetos de estudio. <\/strong>Seg\u00fan Donna Haraway, esta disciplina sirvi\u00f3 para establecer un control estad\u00edstico de las masas, introduciendo el elemento gen\u00e9tico en su reflexi\u00f3n, y fundando un cierto tipo de humanismo cient\u00edfico.<\/p>\n\n\n\n

Donna Haraway describi\u00f3 la emergencia de la sociobiolog\u00eda como parte de una revoluci\u00f3n en las comunicaciones.<\/strong> \u00abUna revoluci\u00f3n en las comunicaciones quiere decir una nueva teorizaci\u00f3n de los objetos naturales como objetos tecnol\u00f3gicos entendidos en t\u00e9rminos de mecanismos de producci\u00f3n, de transferencia y de almacenamiento de informaci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Las nuevas necesidades b\u00e9licas impon\u00edan nuevas formas de control y parametrizaci\u00f3n sociales. <\/strong>Una vez acabada la Segunda Guerra Mundial, esta disciplina se implant\u00f3 en el \u00e1mbito de la gesti\u00f3n laboral, reforzando prejuicios sobre la naturaleza y prop\u00f3sitos humanos que para la autora ser\u00edan profundamente opresivos.<\/p>\n\n\n\n

Tanto la psicobiolog\u00eda como la sociobiolog\u00eda hab\u00edan sido disciplinas ampliamente aceptadas como ciencias rigurosas e imparciales. <\/strong>Pero los ideales cient\u00edficos de objetividad, totalizaci\u00f3n y universalidad contrastaban con los numerosos prejuicios con los que enfrentaba el cient\u00edfico su pr\u00e1ctica cotidiana.<\/p>\n\n\n\n

Los ejemplos m\u00e1s evidentes ten\u00edan que ver con la selecci\u00f3n de sujetos de inter\u00e9s.<\/strong> Ambos \u00e1mbitos estudiaban el comportamiento social de los seres humanos en relaci\u00f3n con el de los animales, y aqu\u00ed los primates ten\u00edan un papel fundamental. Como la familia de animales m\u00e1s pr\u00f3xima gen\u00e9ticamente al ser humano, los cient\u00edficos se acercaban a ellos tratando de entender su comportamiento y qu\u00e9 luz pod\u00eda arrojar sobre el ser humano.<\/p>\n\n\n\n

Es por este motivo que el chimpanc\u00e9 se convirti\u00f3 en el animal de moda. <\/strong>Los escritos evolucionistas de Darwin<\/a> empiezan a reeditarse con portadas donde un hombre y un chimpanc\u00e9 se dan la mano o se miran frente a frente. Se considera a este animal como uno de los parientes pr\u00f3ximos de nuestra especie.<\/p>\n\n\n\n

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Tanto la psicobiolog\u00eda como la sociobiolog\u00eda hab\u00edan sido disciplinas aceptadas como rigurosas e imparciales. Pero los ideales de objetividad, totalizaci\u00f3n y universalidad contrastaban con los prejuicios con los que enfrentaba el cient\u00edfico su pr\u00e1ctica cotidiana<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

\u00bfPor qu\u00e9 el chimpanc\u00e9 y no otro primate? <\/strong>Donna Haraway se\u00f1ala que no hay nada de arbitrario en esta elecci\u00f3n. Mientras un primate como el bonobo manifiesta formas de socializaci\u00f3n a menudo amigables con otras comunidades y utiliza el sexo y el contacto emp\u00e1tico como una herramienta de socializaci\u00f3n, al chimpanc\u00e9 se lo asociaba con el individualismo y la violencia.<\/p>\n\n\n\n

Los chimpanc\u00e9s encajaban mucho mejor con la visi\u00f3n que los sociobi\u00f3logos ten\u00edan del ser humano.<\/strong> La met\u00e1fora del homo oeconomicus<\/em>, del ser individualista y competitivo que somos, que sirvi\u00f3 para justificar las posteriores pol\u00edticas neoliberales, pod\u00eda interpretarse como una lectura universal de nuestra naturaleza. Si nuestros parientes cercanos tambi\u00e9n son violentos, van a \u00abla guerra\u00bb y compiten entre s\u00ed por los recursos, sosten\u00edan, ese es el comportamiento humano que debemos promover.<\/p>\n\n\n\n

Como se\u00f1alaron m\u00e1s tarde otros cient\u00edficos (particularmente notable es el caso de Lynn Margulis y sus estudios sobre la \u00absimbiog\u00e9nesis\u00bb), <\/strong>los elementos de cooperaci\u00f3n y empat\u00eda son clave en la evoluci\u00f3n humana y se combinan con los de competitividad gen\u00e9tica y entre individuos.<\/p>\n\n\n\n

El enorme gorila subido al reci\u00e9n construido Empire State que podemos ver en <\/strong>King Kong<\/strong><\/em> era la ep\u00edtome de todo lo que quer\u00edan demostrar los primat\u00f3logos de mediados de siglo.<\/strong> El primate, dicen, es un ser violento, agresivo, que conquista lo que quiere tom\u00e1ndolo sin m\u00e1s. Los cient\u00edficos, que secuestran al primate y lo arrastran miles de kil\u00f3metros fuera de su hogar, son la contrapartida necesaria del primate. La moraleja no rema a favor de una pr\u00e1ctica cient\u00edfica m\u00e1s respetuosa con el entorno, sino que se\u00f1ala los peligros de introducir al otro<\/em> en la sociedad \u00abcivilizada\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

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El chimpanc\u00e9 se convirti\u00f3 en el animal de moda porque encajaba con la visi\u00f3n que los sociobi\u00f3logos ten\u00edan del ser humano. Si nuestros parientes cercanos son violentos, van a \u00abla guerra\u00bb y compiten entre s\u00ed por los recursos, sosten\u00edan, ese es el comportamiento humano que debemos promover<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Del humanismo al poshumanismo<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Donna Haraway no solo es una de las primat\u00f3logas vivas m\u00e1s reconocidas internacionalmente, sino tambi\u00e9n una fil\u00f3sofa notable. <\/strong>Su pensamiento transita las fronteras entre la filosof\u00eda y la ciencia, y entre la teor\u00eda y la praxis. La enorme reflexi\u00f3n que realiza en torno a los prejuicios en la ciencia y su pelea por otro modo de hacer van ligadas a una profunda cr\u00edtica a los ideales del humanismo filos\u00f3fico.<\/p>\n\n\n\n

Para Haraway, el problema del pensamiento que genera violencia hacia la sociedad y hacia sus objetos de estudio,<\/strong> imponiendo modelos irreales y opresivos, es que se basan en un humanismo obsoleto. En cierto modo, el ser humano es para ella, como declar\u00f3 Foucault en Las palabras y las cosas<\/em>, \u00absolo una invenci\u00f3n reciente, una figura que no tiene ni dos siglos, un simple pliegue en nuestro saber y que desaparecer\u00e1 en cuanto este encuentre una forma nueva\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Con esta provocativa declaraci\u00f3n, Foucault desmontaba la idea de la ahist\u00f3rica universalidad humana en la que se hab\u00eda basado el pensamiento humanista anterior. <\/strong>El ser humano, para el pensamiento humanista, es entendido como cogito<\/em>, como ser racional y ciudadano titular de derechos. El concepto \u00abhombre\u00bb, se\u00f1ala Donna Haraway, no es fruto de un orden natural, sino parte de un discurso cient\u00edfico y pol\u00edtico que ha determinado qu\u00e9 es lo \u00abnatural\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Haraway abraza la idea de que la modernidad ha dado paso ya a una posmodernidad, un tipo de tiempo distinto. <\/strong>Esto, lejos de ser algo negativo, constituye una oportunidad. Lo nocivo de la modernidad ser\u00eda, precisamente, la corriente humanista, y lo reivindicable, el potencial emancipador de la Ilustraci\u00f3n<\/a>. El humanismo ser\u00eda la fe ciega del perfeccionamiento humano a trav\u00e9s de una raz\u00f3n totalizante y taxativa.<\/p>\n\n\n\n

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Para Donna Haraway, el problema del pensamiento que genera violencia hacia la sociedad y hacia sus objetos de estudio, imponiendo modelos irreales y opresivos, es que se basan en un humanismo obsoleto<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Uno de los problemas que ve Donna Haraway en esta forma de entender al ser humano es que excluye a una gran parte de los seres humanos: <\/strong>todos aquellos que no se ajustan a lo que la ciencia y la pol\u00edtica han definido como \u00abhombre\u00bb y que emerge de la Revoluci\u00f3n francesa. El ideal humanista de sujeto emerge de forma inmediata con atributos masculinos y burgueses.<\/p>\n\n\n\n

El discurso emancipatorio de la Revoluci\u00f3n francesa excluy\u00f3 as\u00ed a las mujeres, a los trabajadores y a la poblaci\u00f3n de las periferias. <\/strong>A la par, el sujeto emancipado aspiraba a representar una cierta universidad y a todos los oprimidos. La subordinaci\u00f3n material (econ\u00f3mica) de estos sectores ha ido de la mano de la generaci\u00f3n de discursos pol\u00edticos y cient\u00edficos que han servido para justificar esa subordinaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Pero el hombre moderno no es el sujeto universal.<\/strong> Para Donna Haraway, solo es uno de los posibles puntos de vista desde los que se puede generar conocimiento racional. El poshumanismo<\/a> de Haraway es una apuesta por el rechazo del ideal de unidad humana. Propone, en cambio, que el conocimiento solo puede elaborarse desde la pluralidad de voces.<\/p>\n\n\n\n

El poshumanismo es, a la vez, un deseo de emancipaci\u00f3n y un diagn\u00f3stico de \u00e9poca. <\/strong>En este doble sentido, Donna Haraway opina que las tecnolog\u00edas de control, cada vez m\u00e1s desarrolladas, est\u00e1n siendo sustituidas y desplazadas por la tecnolog\u00eda biom\u00e9dica y la cibern\u00e9tica, que genera m\u00e1s control social, pero tambi\u00e9n una ventana de oportunidad. Esta oportunidad se basa en que la medicina y la cibern\u00e9tica est\u00e1n desdibujando en nosotros lo que es fruto de la naturaleza y lo que es fruto de la tecnolog\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

De esa <\/strong>intersecci\u00f3n nacen criaturas h\u00edbridas, como el c\u00edborg, que se convertir\u00e1 en el mayor inter\u00e9s de Haraway. <\/strong>Esta criatura ya no es humana, y mucho menos humanista. Otra poshumanista, la fil\u00f3sofa Rosi Braidotti, ir\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de Donna Haraway y hablar\u00e1 de que se est\u00e1 edificando ya una identidad poshumana.<\/p>\n\n\n\n

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El hombre moderno no es el sujeto universal. Para Donna Haraway, solo es uno de los posibles puntos de vista desde los que se puede generar conocimiento. El poshumanismo es una apuesta por el rechazo del ideal de unidad humana. El conocimiento solo puede elaborarse desde la pluralidad<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Pensamiento situado<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

El poshumanismo pretende no volver a cometer los errores del humanismo. <\/strong>Donna Haraway es consciente de que, como feminista blanca y norteamericana, su propuesta pol\u00edtica no representa a todos los oprimidos. Ve necesario plantear la cuesti\u00f3n de la emancipaci\u00f3n desde nuevas coordenadas, sin esencialismos y sin simplificaciones, aceptando la heterogeneidad.<\/p>\n\n\n\n

Haraway tambi\u00e9n ve necesario que la reflexi\u00f3n acad\u00e9mica en torno al conocimiento y el discurso pol\u00edtico de la emancipaci\u00f3n se encuentren. <\/strong>Es desde estas coordenadas desde donde emerge la epistemolog\u00eda situada, o el pensamiento situado.<\/p>\n\n\n\n

El pensamiento situado trata de ser una apertura a las posibilidades del conocer, y no una visi\u00f3n del saber como cierre de conceptos. <\/strong>Trata de ser una deconstrucci\u00f3n de las nociones de objetividad, individualidad y abstracci\u00f3n. El conocimiento, piensa Haraway, se da siempre desde un cuerpo, desde una perspectiva concreta y desde una parcialidad espec\u00edfica.<\/p>\n\n\n\n

El humanismo y la ciencia moderna han rechazado la posibilidad de que existan epistemolog\u00edas alternativas. <\/strong>Con sus discursos, han alimentado una Ciencia, con may\u00fascula y en singular, hecha bajo unos ciertos intereses. Los ejemplos en torno a la psicobiolog\u00eda y la sociobiolog\u00eda que ve\u00edamos al inicio son solo una muestra.<\/p>\n\n\n\n

Para apostar por una epistemolog\u00eda situada es necesario, en primer lugar, identificar nuestras \u00abtecnolog\u00edas semi\u00f3ticas\u00bb, <\/strong>es decir, desvelar aquello que est\u00e1 oculto y que genera los significados sociales que le atribuimos a la ciencia. Por ejemplo, tras la pretensi\u00f3n de precisi\u00f3n, dice, se esconde un af\u00e1n casi militarista. Y la ciencia tambi\u00e9n se ha puesto al servicio de la productividad, un valor que solo podemos asociar con el capitalismo.<\/p>\n\n\n\n

Tras una lectura cr\u00edtica de c\u00f3mo producimos esos significados es necesario establecer un di\u00e1logo entre comunidades<\/strong>, aquello que no hace la ciencia humanista y que le hace establecer un di\u00e1logo con otros tipos de conocimiento en forma impositiva. Esta traducci\u00f3n garantiza la posibilidad de un di\u00e1logo entre puntos de vista particulares, encarnados, que en lugar de competir, propone Donna Haraway, deben ponerse en contacto, exponer sus diferencias y llegar a acuerdos.<\/p>\n\n\n\n

El pensamiento situado es pensamiento desde un cuerpo, se sabe parcial y dialoga con los otros.<\/strong> Entiende que es provisional y que puede ser complementado con la perspectiva ajena. No renuncia, para Donna Haraway, a la objetividad: no se trata de un relativismo absoluto. M\u00e1s bien es un reconocimiento a las deficiencias de la actividad cient\u00edfica y un compromiso con los puntos de vista de los otros. Lo que buscamos no es plena subjetividad, sino una objetividad encarnada.<\/p>\n\n\n\n

Renuncia al reduccionismo y al trato del otro como mero objeto de estudio. <\/strong>Trata de establecer otro tipo de relaci\u00f3n con los animales y la naturaleza. Se opone a los binomios cl\u00e1sicos de mujer-hombre o alma-cuerpo porque son tambi\u00e9n producto de una ciencia binaria y patriarcal, para Haraway.<\/p>\n\n\n\n

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El pensamiento situado trata de ser una apertura a las posibilidades del conocer, y no una visi\u00f3n del saber como cierre de conceptos<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

La visi\u00f3n feminista de Donna Haraway<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Haraway toma como punto de partida los posicionamientos del socialismo y del feminismo como v\u00edas para la emancipaci\u00f3n.<\/strong> Pero de ambos dar\u00e1 una visi\u00f3n personal y heterodoxa. En el contexto en el que escribe la fil\u00f3sofa, el feminismo est\u00e1 siendo, adem\u00e1s, criticado por una serie de autoras que ven que el enfoque blanco y burgu\u00e9s es insuficiente.<\/p>\n\n\n\n

Aunque el feminismo<\/a> siempre estuvo en contacto con otros movimientos de emancipaci\u00f3n, como el movimiento obrero,<\/strong> existe una tendencia en los a\u00f1os 70 y 80, de la mano de la emergencia de programas de investigaci\u00f3n en Estudios de la mujer, que tienden a invisibilizar a una parte del sujeto que se propone emancipar.<\/p>\n\n\n\n

Esta es la reflexi\u00f3n que realizan feministas socialistas negras como Angela Davis<\/a> y bell hooks.<\/strong> Seg\u00fan esta \u00faltima (El feminismo es para todo el mundo)<\/em>, el conflicto surgi\u00f3 \u00abentre la visi\u00f3n reformista de la liberaci\u00f3n de las mujeres, que exig\u00eda igualdad de derechos dentro de la estructura de clases existente, y los modelos m\u00e1s radicales o revolucionarios que impulsaban cambios fundamentales en la estructura existente para que los modelos de reciprocidad e igualdad reemplazaran a los viejos paradigmas. Sin embargo, conforme avanzaba el movimiento feminista y los grupos privilegiados de mujeres blancas con educaci\u00f3n superior empezaron a tener el mismo acceso al poder de clase que los hombres blancos, la lucha de clases feminista dej\u00f3 de ser considerada importante\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

El problema, como se\u00f1ala a continuaci\u00f3n hooks, es que ni las mujeres de clase trabajadora ni las migrantes y negras se vieron beneficiadas del ascenso social de unas pocas mujeres.<\/strong> El problema de las que se sent\u00edan encerradas como amas de casa era un problema relativo a una minor\u00eda de mujeres blancas con educaci\u00f3n superior, porque mientras estaban \u00abatrapadas\u00bb en sus hogares, la mayor parte de las mujeres, a la par que se encargaban del trabajo dom\u00e9stico, formaban parte del proletariado del pa\u00eds y trabajaban largas jornadas por salarios menores que los de los hombres.<\/p>\n\n\n\n

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Haraway toma como punto de partida los posicionamientos del socialismo y del feminismo, pero de ambos dar\u00e1 una visi\u00f3n personal y heterodoxa. En este contexto, el feminismo est\u00e1 siendo, adem\u00e1s, criticado por una serie de autoras que ven que el enfoque blanco y burgu\u00e9s es insuficiente<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Donna Haraway es sensible a estas cr\u00edticas que el feminismo negro est\u00e1 estableciendo en el seno de los Estudios de las mujeres y los movimientos sociales.<\/strong> Su enfoque se basa en criticar el an\u00e1lisis feminista esencialista que se basa en dualismos jer\u00e1rquicos. Tal como se\u00f1ala Haraway, el \u00abnosotras\u00bb del feminismo m\u00e1s extendido es enormemente acotado y deja fuera a la mayor parte de los sujetos que sufren y resisten los ataques del capitalismo patriarcal.<\/p>\n\n\n\n

En su texto de 1985 <\/strong>Manifiesto c\u00edborg<\/strong><\/em>, se\u00f1ala Donna Haraway que <\/strong>\u00abNinguno de \u2018nosotros\u2019 tiene ya la capacidad simb\u00f3lica o material para dictar la forma de la realidad de ninguno de \u2018ellos\u2019.<\/strong> O al menos \u2018nosotros\u2019 no podemos alegar inocencia de practicar ese tipo de dominaciones\u00bb. Las feministas que adhieran a este enfoque c\u00edborg que propone la fil\u00f3sofa deber\u00e1n asumir que toda categorizaci\u00f3n que asume naturalezas previas de forma acr\u00edtica tiene el potencial de ejercer violencia sobre otros sujetos.<\/p>\n\n\n\n

En relaci\u00f3n con esto, el feminismo poshumanista de Haraway se basa en la epistemolog\u00eda situada que definimos previamente.<\/strong> Un modo de conocer que no necesita fingir ser objetivo y totalizante, sino que se reconoce parcial, fragmentario y contingente y que se abre a otros modos de conocer para alcanzar una mejor comprensi\u00f3n del mundo.<\/p>\n\n\n\n

La identidad c\u00edborg que reivindic\u00f3 como forma de comprendernos en el mundo contempor\u00e1neo es la amalgama de seres humanos que se identifican o han sido arrastradas hacia \u00ablo otro\u00bb <\/strong>de las personas blancas, los hombres y la burgues\u00eda. La idea de este feminismo no es reivindicar el polo oprimido de los binomios preexistentes, sino destruir ese binarismo: \u00abEl c\u00edborg es una criatura en un mundo posg\u00e9nero\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

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Donna Haraway es sensible a las cr\u00edticas que el feminismo negro est\u00e1 estableciendo. Se\u00f1ala que el \u00abnosotras\u00bb del feminismo m\u00e1s extendido deja fuera a la mayor parte de los sujetos que sufren y resisten los ataques del capitalismo patriarcal<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

El \u00abManifiesto c\u00edborg<\/strong>\u00bb<\/h2>\n\n\n\n

La \u00abcuesti\u00f3n c\u00edborg\u00bb<\/a> es central en la obra de Donna Haraway. <\/strong>El Manifiesto c\u00edborg<\/em> en el que plantea esta cuesti\u00f3n es el texto m\u00e1s conocido y discutido de la fil\u00f3sofa. En este texto, se define el c\u00edborg como:<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u2026 una criatura h\u00edbrida, compuesta de organismo y de m\u00e1quina. Se trata de m\u00e1quinas y de organismos especiales, apropiados para este final de milenio. Los c\u00edborgs son entes h\u00edbridos posteriores a la Segunda guerra mundial compuestos, en primer t\u00e9rmino, de humanos o de otras criaturas org\u00e1nicas tras el disfraz \u2014no escogido\u2014 de \u2018alta tecnolog\u00eda\u2019, en tanto que sistemas de informaci\u00f3n controlados ergon\u00f3micamente, y capaces de trabajar, desear y reproducirse. El segundo ingrediente esencial en los c\u00edborgs son las m\u00e1quinas, asimismo aparatos dise\u00f1ados ergon\u00f3micamente, como textos y como sistemas aut\u00f3nomos de comunicaci\u00f3n\u00bb<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Aunque solemos asociar al c\u00edborg<\/a> con el futuro y la ciencia ficci\u00f3n, para Donna Haraway no tenemos que esperar tanto. <\/strong>Es la criatura de frontera que somos, fruto de los avances tecnol\u00f3gicos y del cuestionamiento de las dicotom\u00edas cient\u00edficas y filos\u00f3ficas cl\u00e1sicas. Es el ser capaz de enfrentar al sistema desde sus quicios y sus brechas.<\/p>\n\n\n\n

Como toda la literatura de Donna Haraway, el c\u00edborg juega con los l\u00edmites entre la realidad y la ficci\u00f3n.<\/strong> Se trata de un organismo material con una dimensi\u00f3n ficticia: \u00abUn c\u00edborg es un organismo cibern\u00e9tico, un h\u00edbrido de m\u00e1quina y organismo, una criatura de realidad social y tambi\u00e9n de ficci\u00f3n. La realidad social son nuestras relaciones sociales vividas, nuestra construcci\u00f3n pol\u00edtica m\u00e1s importante, un mundo cambiante de ficci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

S<\/strong>e trata del sujeto que est\u00e1 llamado a emanciparse, <\/strong>de la intersecci\u00f3n en la que se resumen todos los seres oprimidos que resisten los ataques de la explotaci\u00f3n y la violencia. Expresa las fronteras que se est\u00e1n evaporando: no es humano ni animal, no es hombre o m\u00e1quina. Es una s\u00edntesis entre lo f\u00edsico y lo no f\u00edsico en tanto sus tecnolog\u00edas operan en el espacio de lo invisible.<\/p>\n\n\n\n

Con el c\u00edborg se cierra el c\u00edrculo del pensamiento de Haraway. <\/strong>Se apela al enorme gorila subido al Empire State a su liberaci\u00f3n. Se le desencadena de su prisi\u00f3n como criatura de terror. No por nada el libro de Haraway recoge estos tres seres de frontera llamados a ser libres: mujeres, c\u00edborgs y\u2026 simios. El simio que somos, plantea la fil\u00f3sofa, y el que no somos, debe superar la opresi\u00f3n en com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n

Fuente: https:\/\/filco.es\/pensamiento-donna-haraway\/<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Donna Haraway: en la frontera entre filosof\u00eda, ciencia y poshumanismo Donna Haraway es conocida por ser la impulsora del pensamiento poshumanista. Un enfoque filos\u00f3fico y cient\u00edfico que critica las dicotom\u00edas binarias en las que se ha basado el pensamiento occidental. Adem\u00e1s, es una fil\u00f3sofa feminista y acu\u00f1\u00f3 la \u00abidentidad c\u00edborg\u00bb que, seg\u00fan ella, est\u00e1 llamada […]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"gallery","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"jetpack_post_was_ever_published":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-358109","post","type-post","status-publish","format-gallery","hentry","category-members","post_format-post-format-gallery"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5OYFZ-1v9X","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/358109","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=358109"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/358109\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":358111,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/358109\/revisions\/358111"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=358109"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=358109"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=358109"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}