{"id":358139,"date":"2024-02-24T00:34:53","date_gmt":"2024-02-24T00:34:53","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=358139"},"modified":"2024-02-24T00:34:53","modified_gmt":"2024-02-24T00:34:53","slug":"irene-gomez-olano","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2024\/02\/24\/irene-gomez-olano\/","title":{"rendered":"Irene G\u00f3mez-Olano"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/a><\/figure>\n\n\n\n

Irene G\u00f3mez-Olano: \u00abEs necesario tomar la filosof\u00eda por asalto\u00bb<\/h1>\n\n\n\n

\u00bfDe qu\u00e9 debe ocuparse la filosof\u00eda? En esta secci\u00f3n, diferentes fil\u00f3sofas y fil\u00f3sofos de distintos pa\u00edses del mundo nos aportan sus reflexiones. Partiendo de esa pregunta, unos plantear\u00e1n el cometido de esta disciplina, otros nos hablar\u00e1n de d\u00f3nde han de estar sus l\u00edmites, si es que los tiene, o de hasta d\u00f3nde pueden llegar sus an\u00e1lisis, etc.<\/p>\n\n\n\n

Por Irene G\u00f3mez-Olano<\/a><\/p>\n\n\n\n

Pensamiento de Irene G\u00f3mez-Olano. Fil\u00f3sofa espa\u00f1ola<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Graduada en Filosof\u00eda en la Universidad Aut\u00f3noma de Madrid (UAM) y estudiante del M\u00e1ster en Cr\u00edtica y Argumentaci\u00f3n Filos\u00f3fica en la misma universidad. Redactora en FILOSOF\u00cdA&CO.<\/em><\/p>\n\n\n\n

El principal objeto psic\u00f3tico de la filosof\u00eda ha sido la propia filosof\u00eda. <\/strong>A lo largo de su historia, han proliferado tratados, conferencias y libros donde fil\u00f3sofos y fil\u00f3sofas reflexionan, precisamente, sobre su propia actividad. Esto apunta a una cuesti\u00f3n que a menudo trata de obviarse: la naturaleza y objetivos de la filosof\u00eda son, ante todo, un territorio en disputa.<\/p>\n\n\n\n

Pero \u00bfpor qu\u00e9 tanta obsesi\u00f3n de la filosof\u00eda por su propia actividad? <\/strong>Probablemente porque algo le ocurre a la filosof\u00eda para necesitar una labor permanentemente autojustificativa. Y dentro de la pl\u00e9tora de justificaciones y explicaciones que fil\u00f3sofos y fil\u00f3sofas han dado, encontramos, al menos, tres grandes grupos, que podr\u00edamos considerar los tres grandes \u00abmitos\u00bb en torno a los objetivos de la filosof\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Primer mito: la filosof\u00eda es in\u00fatil y lo in\u00fatil es bueno en s\u00ed mismo<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

El primer gran mito (que en realidad es una compilaci\u00f3n de varios mitos) refiere a la inutilidad de la filosof\u00eda.<\/a><\/strong> Tal vez el exponente contempor\u00e1neo m\u00e1s conocido es el recientemente fallecido fil\u00f3sofo italiano Nuccio Ordine. Seg\u00fan este pensamiento, la filosof\u00eda no tendr\u00eda una aplicaci\u00f3n concreta a la vida ni una utilidad, porque la propia noci\u00f3n de \u00abutilidad\u00bb contamina la filosof\u00eda y la subyuga.<\/p>\n\n\n\n

La \u00abutilidad\u00bb, sostienen los defensores de esta tesis, ensucia la pura labor filos\u00f3fica,<\/strong> que, incluso cuando es un saber de lo muerto, ha de ser reivindicado por su belleza o su labor arqueol\u00f3gica y explicativa de los or\u00edgenes de nuestras civilizaciones. Este argumento, a menudo, encuentra su contraparte en s\u00ed mismo, planteando que, en realidad, la filosof\u00eda s\u00ed \u00absirve\u00bb de algo (aunque sea para dar esta explicaci\u00f3n arqueol\u00f3gica), pero siempre y cuando se aleje del intento de ser \u00fatil, porque toda utilidad es servil al poder y, por tanto, deshonesta. La clave de la filosof\u00eda se encontrar\u00eda as\u00ed m\u00e1s en su intencionalidad<\/em> que en sus resultados.<\/p>\n\n\n\n

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El principal objeto psic\u00f3tico de la filosof\u00eda ha sido la propia filosof\u00eda, porque la naturaleza y objetivos de la filosof\u00eda son, ante todo, un territorio en disputa<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Este conjunto de mitos equipara a la filosof\u00eda con las \u00ablenguas muertas\u00bb,<\/strong> aquellas que, aunque no cuentan con comunidad de hablantes alguna ni tienen una aplicaci\u00f3n directa en ning\u00fan conocimiento contempor\u00e1neo, servir\u00edan para una comprensi\u00f3n<\/em> profunda de nuestras sociedades. Por tanto, la \u00abutilidad\u00bb de la filosof\u00eda no quedar\u00eda desterrada, sino camuflada bajo otras intenciones est\u00e9ticas.<\/p>\n\n\n\n

El principal problema de este planteamiento es que abraza acr\u00edticamente una filosof\u00eda que no tiene ninguna responsabilidad en torno a la realidad.<\/strong> Pero nada m\u00e1s lejos de la realidad. La filosof\u00eda, como otros saberes, ha sido y es un dispositivo de reproducci\u00f3n ideol\u00f3gica de determinados valores sociales que en un momento hist\u00f3rico concreto se consideran importantes. Incluso cuando la filosof\u00eda ha sido edificada desde las grietas sociales entre una sociedad y otra o por sujetos subalternizados de alg\u00fan modo, ha servido para justificar unos u otros planteamientos pol\u00edticos, porque esto es parte de su naturaleza y no la excepci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Plantear la filosof\u00eda como un saber in\u00fatil es declararla desde una imparcialidad imposible y negar su papel como reproductora de la ideolog\u00eda dominante.<\/strong> No existe la imparcialidad en el pensamiento y la mejor vacuna para plantear un conocimiento cient\u00edfico y filos\u00f3fico lo m\u00e1s objetivo posible, lejos de pretender una imparcialidad imposible, es reconocer de forma expl\u00edcita los intereses y prejuicios insertos en \u00e9l. Esto es lo que primero el marxismo, y m\u00e1s tarde las autoras poshumanistas y la epistemolog\u00eda feminista pusieron de manifiesto durante los siglos XIX y XX.<\/p>\n\n\n\n

Por tanto, la filosof\u00eda no es \u00abuna lengua muerta m\u00e1s\u00bb. No podr\u00eda serlo ni aunque quisiera. <\/strong>Incluso en el ejercicio m\u00e1s arqueol\u00f3gico y alejado de la realidad material y concreta posible existe un corpus <\/em>de preconcepciones y un marco de recepci\u00f3n del pensamiento que impide el total alejamiento de la realidad. La filosof\u00eda no podr\u00eda ser in\u00fatil ni a prop\u00f3sito y plantearlo en estos t\u00e9rminos supone negar su papel como dispositivo ideol\u00f3gico.<\/p>\n\n\n\n

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No existe la imparcialidad en el pensamiento y la mejor vacuna para plantear un conocimiento cient\u00edfico y filos\u00f3fico lo m\u00e1s objetivo posible, lejos de pretender una imparcialidad imposible, es reconocer de forma expl\u00edcita los intereses y prejuicios insertos en \u00e9l<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Segundo mito: no hay vida buena sin filosof\u00eda<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

El segundo mito o familia de mitos va en direcci\u00f3n diametralmente opuesta al primero. <\/strong>Frente a una visi\u00f3n de la filosof\u00eda como aquello que no debe servir <\/em>para nada, <\/em>sino, a lo sumo, para conservar <\/em>un conocimiento muerto, la visi\u00f3n m\u00e1s extendida entre quienes se dedican a la filosof\u00eda consiste en sostener que esta es imprescindible para la vida.<\/p>\n\n\n\n

La filosof\u00eda, desde esta \u00f3ptica, es una herramienta de gesti\u00f3n vital y existencial: <\/strong>un saber sin el cual la vida humana es irreflexiva o irracional. Se tratar\u00eda as\u00ed de un conocimiento que nos aleja de la \u00abvida animal\u00bb y nos hace verdaderamente humanos<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

A menudo este argumento se enarbola como forma de defender a la filosof\u00eda de sus detractores.<\/strong> Frente a gobiernos o planes de estudio que tratan de sacar de los centros educativos las disciplinas filos\u00f3ficas y las humanidades, se plantea que la filosof\u00eda es el \u00faltimo garante de una ciudadan\u00eda cr\u00edtica y consciente.<\/p>\n\n\n\n

El problema de este enfoque es, en primer lugar, que a menudo la propia filosof\u00eda se ubica desde una torre de marfil inaccesible al com\u00fan de los mortales, <\/strong>desde la cual juzga al resto de la especie humana como aptos o no aptos, lo cual no termina de encajar con su propia concepci\u00f3n como saber socialmente imprescindible. Si asumimos que bastante de esto hay en la filosof\u00eda, resulta dif\u00edcil sostener que por s\u00ed misma sirva para garantizar la configuraci\u00f3n de una ciudadan\u00eda cr\u00edtica y consciente, porque la mayor parte de la gente no tiene acceso al saber filos\u00f3fico.<\/p>\n\n\n\n

Esto no es un problema exclusivo de los fil\u00f3sofos y fil\u00f3sofas: vivimos en sociedades donde la construcci\u00f3n del conocimiento resulta inasequible para las grandes mayor\u00edas<\/strong> y donde las universidades y centros de investigaci\u00f3n son cada vez m\u00e1s elitistas. Pero si la filosof\u00eda pretende erigirse como dispositivo cr\u00edtico (o uno de los muchos que puede haber), debe cuestionar la propia estructura desde la que habla y emite sus juicios, tratando de democratizar, no solo los resultados de su actividad, sino sobre todo los procesos de conformaci\u00f3n de conocimiento y debate.<\/p>\n\n\n\n

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Si la filosof\u00eda pretende erigirse como dispositivo cr\u00edtico, debe cuestionar la propia estructura desde la que habla y emite sus juicios, tratando de democratizar, no solo los resultados de su actividad, sino sobre todo los procesos de conformaci\u00f3n de conocimiento y debate<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

En segundo lugar, la filosof\u00eda debe aprender que puede haber y hay vida buena fuera de sus fronteras. <\/strong>Toda separaci\u00f3n disciplinar tiene algo de convencional y contingente, pero en el caso de la filosof\u00eda, su cesura respecto del resto tiene un marcado car\u00e1cter de elitismo. Como veremos en el tercer mito, una parte de su actividad ha estado destinada a dirimir quienes eran dignos de formar parte de su familia y de ser bienvenidos a su mesa. En este contexto, es l\u00f3gico que gran parte del pensamiento cr\u00edtico se haya amalgamado tras las fronteras de la polis <\/em>filos\u00f3fica.<\/p>\n\n\n\n

Si pensamos en el pensamiento filos\u00f3fico contempor\u00e1neo, r\u00e1pidamente veremos que algunas de las voces m\u00e1s relevantes no ven\u00edan, precisamente, de sede filos\u00f3fica. <\/strong>No hay m\u00e1s que pensar en el fil\u00f3logo m\u00e1s c\u00e9lebre del siglo XIX, Friedrich Nietzsche<\/a>, que pas\u00f3 a la historia como uno de los fil\u00f3sofos contempor\u00e1neos m\u00e1s relevantes. Y Nietzsche criticaba duramente la deriva totalizadora de la metaf\u00edsica y revolucion\u00f3 el pensamiento en oposici\u00f3n a la historia de la filosof\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Karl Marx<\/a>, por su parte, proven\u00eda del pensamiento econ\u00f3mico,<\/strong> pero era un economista que tambi\u00e9n se inmiscu\u00eda en problemas filos\u00f3ficos y criticaba la deriva de esta disciplina. Con su frase \u00abla filosof\u00eda no ha hecho m\u00e1s que contemplar el mundo, pero de lo que se trata ahora es de transformarlo\u00bb qued\u00f3 desvelado el car\u00e1cter ideol\u00f3gico de esta disciplina.<\/p>\n\n\n\n

Si queremos que la filosof\u00eda juegue un papel en determinar y encontrar una buena vida para la especie humana,<\/strong> lo primero a considerar es que debe ser cr\u00edtica consigo misma y asumir que, a menudo, sus principios y actividad no nos acercan a ese objetivo. Asumir que existe vida buena fuera de lo que tradicionalmente hemos entendido como filosof\u00eda, sobre todo porque la filosof\u00eda se ha edificado como un saber europeo, euroc\u00e9ntrico, masculino y solo ha integrado nuevas voces cuando estas llegaron arrolladoramente a exigir su lugar en la historia del pensamiento.<\/p>\n\n\n\n

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Tercer mito: la filosof\u00eda pr\u00e1ctica es un ox\u00edmoron<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Tal vez tan frecuente como las doctrinas en torno a lo que es<\/em> la filosof\u00eda son los posicionamientos en torno a lo que no es<\/em>. <\/strong>El territorio en disputa de la filosof\u00eda como corpus <\/em>te\u00f3rico que ha de defender un territorio de pensamiento se entremezcla con los desaf\u00edos materiales a los que este se enfrenta. Y es que hoy no podemos negar que, tras los debates en torno a lo que es o no es filosof\u00eda v\u00e1lida, se esconde una pelea impl\u00edcita o expl\u00edcita por los exiguos recursos que las instituciones, los gobiernos, las universidades y el entramado empresarial ponen a disposici\u00f3n de la investigaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

La filosof\u00eda hoy nos habla de la precariedad. <\/strong>Tanto de la precariedad existencial a la que estamos arrojados por existir como de la precariedad material a la que condena el sistema econ\u00f3mico a amplias mayor\u00edas sociales. Pero la filosof\u00eda tambi\u00e9n adolece de su propia precariedad material espec\u00edfica, una que le lleva a la competencia por reconocimiento social y recursos econ\u00f3micos. Desde esta precariedad, lejos de cuestionar el propio marco sociopol\u00edtico que lleva a los conocimientos te\u00f3ricos a la necesidad de luchar entre s\u00ed, a menudo la filosof\u00eda entra en un juego competitivo.<\/p>\n\n\n\n

Cualquiera que haya pasado algunos a\u00f1os por una facultad de Filosof\u00eda ha escuchado de boca de fil\u00f3sofos y fil\u00f3sofas que lo que los otros<\/em> hacen no es filosof\u00eda. <\/strong>Algo que trae historia, pues el auge de las filosof\u00edas del lenguaje y las epistemolog\u00edas en relaci\u00f3n con la computaci\u00f3n y la neurociencia que tuvo lugar en el siglo XX ya puso en jaque y conflicto a la filosof\u00eda en este sentido.<\/p>\n\n\n\n

Por simplificar mucho: entre quienes consideraban que estos temas deb\u00edan entrar en di\u00e1logo con las ciencias en auge<\/strong> (englobados bajo el t\u00edtulo de \u00abanal\u00edticos\u00bb) y quienes apostaron porque el enfoque ling\u00fc\u00edstico estuviera atravesado por la filolog\u00eda y la literatura (tildados como \u00abcontinentales\u00bb) se abri\u00f3 una grieta atravesada por esta misma competencia y acusaciones cruzadas de falta de legitimidad.<\/p>\n\n\n\n

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Cualquiera que haya pasado algunos a\u00f1os por una facultad de Filosof\u00eda ha escuchado de boca de fil\u00f3sofos y fil\u00f3sofas que lo que los otros<\/em> hacen no es filosof\u00eda<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Hoy seguimos viendo que muchos debates en el seno de la filosof\u00eda tienen que ver con la discusi\u00f3n en torno a su estatus.<\/strong> Se plantea que la autoayuda no es filosof\u00eda, pero tambi\u00e9n escuchamos en ocasiones que la literatura no puede serlo. Tras algunas de estas concepciones anidan justificadas sospechas en torno a la proliferaci\u00f3n de modernas religiones alrededor de la positividad y el consumo, que vendr\u00edan a dar falsas soluciones a los problemas que el propio sistema que las engendra genera.<\/p>\n\n\n\n

Pero, adem\u00e1s de estas leg\u00edtimas sospechas, encontramos una autojustificaci\u00f3n de la filosof\u00eda como saber \u00abin\u00fatil\u00bb como habl\u00e1bamos en un inicio. <\/strong>Se plantea as\u00ed lo \u00fatil como si fuera equiparable a lo \u00abservil al poder y al sistema\u00bb, como si no pudiera haber una filosof\u00eda de la praxis que se inmiscuyera en el mundo real y se dejara contaminar por \u00e9l, como se\u00f1alaba el fil\u00f3sofo Javier Correa Rom\u00e1n<\/a> en esta misma secci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

La filosof\u00eda pr\u00e1ctica no solo no es un ox\u00edmoron o contrasentido,<\/strong> sino que es una apuesta intelectual a contracorriente que deber\u00edamos reivindicar. Frente a quienes consideran que la filosof\u00eda solo cobra sentido en su apuesta por lo in\u00fatil o frente a quienes opinan que toda teor\u00eda es ya una praxis y que Marx se equivocaba al criticar el car\u00e1cter contemplativo de la filosof\u00eda porque su capacidad de transformaci\u00f3n se haya ya siempre inserta en sus potencialidades, hemos de recordarle permanentemente a los fil\u00f3sofos que su estatus m\u00e1s habitual es el de la irrelevancia social, precisamente para sacarla de ella.<\/p>\n\n\n\n

La filosof\u00eda sale de la irrelevancia solo en di\u00e1logo con el resto de disciplinas, con las problem\u00e1ticas sociales y con el mundo. <\/strong>Y es solo en la medida en que esta disciplina se ha preocupado por los grandes interrogantes sociales y pol\u00edticos que la filosof\u00eda ha trascendido m\u00e1s all\u00e1 de sus fronteras habituales.<\/p>\n\n\n\n

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Solo en di\u00e1logo con el resto de disciplinas, con las problem\u00e1ticas sociales y con el mundo la filosof\u00eda puede salir de la irrelevancia, en la medida en que se ha preocupado por los grandes interrogantes sociales y pol\u00edticos ha trascendido m\u00e1s all\u00e1 de sus fronteras habituales<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

\u00abLa filosof\u00eda ser\u00e1 nuestra o no existir\u00e1 jam\u00e1s\u00bb<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Hablar hoy de una filosof\u00eda de la praxis supone hacerlo tambi\u00e9n de los sujetos concretos que hoy hacen filosof\u00eda.<\/strong> Y estos sujetos son m\u00e1s diversos que nunca. Frente a la idea del fil\u00f3sofo europeo, blanco y var\u00f3n, hoy muchas voces reivindican su lugar, incluso como voces olvidadas clamando a gritos desde el pasado.<\/p>\n\n\n\n

Pero no solo debemos apostar por pluralizar la filosof\u00eda apuntando a los sujetos, <\/strong>sino que tambi\u00e9n debemos poner de manifiesto los desplazamientos il\u00edcitos que esta hizo y que contribuyeron a concebirla como un \u00absaber de lo in\u00fatil\u00bb o un armatoste te\u00f3rico sin relaci\u00f3n con lo real.<\/p>\n\n\n\n

Son r\u00edos de tinta los que se han vertido en torno al desprecio que la filosof\u00eda hizo del cuerpo, idealizando en su lugar a la fr\u00eda raz\u00f3n.<\/strong> Pero no tanto se ha escrito sobre el abandono de las problem\u00e1ticas \u00e9ticas y pol\u00edticas, que hoy se piensan desde la teor\u00eda pol\u00edtica, la sociolog\u00eda y otras disciplinas, pero que a menudo son poco valoradas por la filosof\u00eda. Esta \u2014o parte de ella\u2014 necesita salir de su obsesiva autorreferencialidad y apelar al mundo, servir para destapar los dispositivos ideol\u00f3gicos que contribuyen a generar situaciones de injusticia.<\/p>\n\n\n\n

Pero la filosof\u00eda tambi\u00e9n debe pensar creativamente una praxis m\u00e1s all\u00e1 de la mera cr\u00edtica. <\/strong>En manos de los intereses colectivos y no de los privados, puede servir para pensar soluciones imaginativas a los grandes problemas sociales, como la crisis clim\u00e1tica. Imaginemos que todos los recursos de investigaci\u00f3n se pudieran utilizar para pensar estos problemas y no para aumentar la productividad en las empresas, por poner un ejemplo.<\/p>\n\n\n\n

Entendida as\u00ed la batalla, deja de ser una disputa meramente intelectual o parcial para convertirse en un asunto de primer orden.<\/strong> Es necesario tomar la filosof\u00eda por asalto. Me vienen a la mente las palabras atribuidas a la anarquista Louise Michel en plena Comuna de Par\u00eds, el primer gobierno obrero de la historia: \u00abPar\u00eds ser\u00e1 nuestro, o no existir\u00e1 jam\u00e1s\u00bb. Los fil\u00f3sofos y fil\u00f3sofas que entienden que no vivimos en el mejor de los mundos posibles, deber\u00edan hacer suyas estas palabras. Debemos generar una filosof\u00eda al servicio de las grandes problem\u00e1ticas sociales o desistir y abrazar una que no exista jam\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

Fuente: https:\/\/filco.es\/irene-gomez-olano-objetivos-filosofia\/<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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