![\"\"](\"https:\/\/images.clarin.com\/2018\/06\/21\/morton-colaboro-con-bjork-olafur___SyUt2KKbm_1256x620__2.jpg#1570645914118\")
<\/figure><\/div>\n\n\n\nCuando Timothy Morton <\/strong>propone incluir a los \u201cno humanos\u201d en un espacio habitado por el desgarro que ya no podr\u00eda nombrarse como realidad, las categor\u00edas se debilitan. Su procedimiento intelectual desacomoda el intercambio entre las personas para darle un protagonismo mayor a todo aquello que no responde estrictamente a la palabra humanidad.<\/p>\n\n\n\n Si Carlos Marx<\/strong> sosten\u00eda que en el marco del sistema capitalista las relaciones sociales eran mediadas por la mercanc\u00eda, el fil\u00f3sofo ingl\u00e9s se anima a imaginar que el marxismo podr\u00eda ser esa ideolog\u00eda que incorpore a los no humanos. Entonces, dibuja sobre la escritura de Marx l\u00edneas o tendencias como si quisiera llevarlo a una versi\u00f3n cercana a la ciencia ficci\u00f3n. Un g\u00e9nero que Morton traduce al campo de las ideas, inspirado en sus colaboraciones con la cantante Bj\u00f6rk <\/strong>y en las esculturas e instalaciones del artista dan\u00e9s Olafur Eliasson.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Hay un agenciamiento en los objetos, especialmente porque no forman parte de ninguna exterioridad. Para Morton ese afuera que la ecolog\u00eda quiere proteger est\u00e1 en cualquier cuerpo. \u201cEn 1989, en un club extra\u00f1amente llamado Tierra, experiment\u00e9 una lluvia de sudor humano que se hab\u00eda acumulado en el techo despu\u00e9s de horas y horas de m\u00fasica tecno. Partes de todos cayendo sobre los dem\u00e1s, como algo alien\u00edgena, h\u00famedo y c\u00e1lido, debido a nuestra propia agitaci\u00f3n repetitiva\u201d, escribe el profesor de Rice University en su libroHumanidad. Solidaridad con los no humanos<\/em> (Adriana Hidalgo Editora).<\/p>\n\n\n\n Mientras su estilo se afirma en la primera persona, Morton llama a bajar el volumen de lo humano para subir la intensidad de los no humanos como una suerte de rousseauniano del siglo XXI. Su teor\u00eda parece estar al borde de un proceso de desubjetivaci\u00f3n. Pero el capitalismo ya logr\u00f3 ensayar una realidad donde los objetos tienen cada vez m\u00e1s agencia, donde la posibilidad de que las sillas bailen, para tomar un ejemplo que le sirve a Morton al sospechar la autonom\u00eda de las cosas, no estar\u00eda tan lejos. Tal vez el capitalismo<\/strong>pueda ganarle al ecocomunismo <\/strong>que pregona Morton y en ese escenario los sujetos se encuentren demasiado desvalidos. \u201c\u00bfPor qu\u00e9 tenemos que tener un club exclusivo para sentirnos reales?\u201d, discute por correo electr\u00f3nico el autor desde Houston donde desarrolla su tarea acad\u00e9mica. \u201c\u00bfPor qu\u00e9 tiene que ser un juego de suma cero? Si los seres humanos no masculinos y no blancos obtienen m\u00e1s derechos legales \u00bfeso priva a los hombres blancos de algo en absoluto? \u00bfPor qu\u00e9 tenemos que tener \u2018objetos\u2019 para dar una patada para demostrar que existimos?\u201d.<\/p>\n\n\n\n Morton se opone al correlacionismo kantiano donde la existencia de las cosas es asumida por un sujeto trascendental \u201cLa ontolog\u00eda orientada al objeto no quiere destruir el correlacionismo. Quiere destruir el antropocentrismo <\/strong>correlacionista\u201d, se\u00f1ala Morton.<\/p>\n\n\n\n A ese goce s\u00e1dico que implica hacerle algo a las cosas, Morton le responde con una actitud similar a la expresada por el antrop\u00f3logoClaude L\u00e9vi-Strauss <\/strong>cuando a\u00f1oraba una \u00e9poca donde el sujeto se situaba como un elemento m\u00e1s de la naturaleza, sin buscar el protagonismo.<\/p>\n\n\n\n Claude Levi Strauss antropologo y etnologo en una entrevista en 1986,<\/p>\n\n\n\n Morton instala la palabra solidaridad en una realidad no representativa de universos perforados, un poco como si tratara de describir lo invisible. \u201cSolidaridad <\/strong>puede significar un estado en el que est\u00e1s, un sentimiento, as\u00ed como algo que eleg\u00eds o haces\u201d, explica el autor ingl\u00e9s. \u201cDecid\u00ed enfatizar el sentimiento, porque est\u00e1 tan desatendido y porque sostengo que incluye necesariamente a los seres no humanos, aunque solo sea porque estamos hecho de ellos\u201d.<\/p>\n\n\n\n Los objetos tienen una vida independiente y Morton quiere entrenar al lector para que pueda percibirla. Esta operaci\u00f3n es pol\u00edtica. Si el capitalismo subjetiviza la mercanc\u00eda, el comunismo de Morton busca quitarle a las cosas su valor de uso para pensarlas bajo la l\u00f3gica de la afectividad, de una paridad con lo humano que har\u00eda de la acci\u00f3n una instancia menos autom\u00e1tica. Es lo emp\u00edrico y lo aparente lo que Morton pone en discusi\u00f3n. No hay un paisaje, un entorno, la relaci\u00f3n con los no humanos es permeable y simbi\u00f3tica. Por eso, la solidaridad se aleja por completo de la empat\u00eda que supone una posici\u00f3n de poder.<\/p>\n\n\n\n Es en esa solidaridad con los no humanos donde Morton parece imaginar la agon\u00eda del capitalismo<\/strong>. Mantener la diferencia entre humanos y cosas ser\u00eda alumbrar otra forma de fascismo<\/strong>. \u201cLa ontolog\u00eda orientada al objeto no implica una pol\u00edtica porque el pensamiento de izquierda es muy hegeliano, incluso cuando est\u00e1 tratando de no serlo\u201d, contin\u00faa Morton.<\/p>\n\n\n\n \u201cEsto es visto como apol\u00edtico y por lo tanto antipol\u00edtico o reaccionario pero no lo es\u201d. El lugar de lo pol\u00edtico en Morton est\u00e1 en destituir al capitalismo como el correlacionador que le otorga sentido a la mercanc\u00eda.<\/p>\n\n\n\n La noci\u00f3n de vida, o m\u00e1s precisamente su imperativo, ubica en el centro la imagen del sobreviviente, el t\u00e9rmino Muselmann creado por Primo Levi que sugiere el exterminio. \u201cCreo que la palabra m\u00e1s peligrosa del planeta es la palabra sobrevivir. Es una idea armada de la vida: matar o ser asesinado\u201d, interviene Morton.<\/p>\n\n\n\n \u201cEl modo de supervivencia puede convertirse f\u00e1cilmente en t\u00f3xico para la persona traumatizada que tiene que usarlo. Lo s\u00e9 porque soy un sobreviviente de todo tipo de cosas. El otro problema es que las ideas de vivo y persona son muy caras y elegantes, todo el mundo lucha para otorgar o negar este estatus elegante. En cambio, deber\u00edamos hacer que la idea de vivo sea realmente barata, porque no significa tanto como nos gustar\u00eda pensar. Porque la idea de vivo y persona ya no dependen de explotar a otra persona. La pulsi\u00f3n de muerte<\/strong> freudiana es como un zombi o una momia, es implacable. Evitar estar muerto no es una buena definici\u00f3n de estar vivo. La vida incluye la muerte. La vida es un parpadeo entre dos tipos diferentes de muerte\u201d.<\/p>\n\n\n\n La acci\u00f3n entra en alianza con lo espectral, categor\u00eda en la que pueden convivir los humanos y los no humanos. Entendida como aparici\u00f3n, ilusi\u00f3n o sombra, conecta con esa irrealidad a la que Morton siempre apela para instalar la vacilaci\u00f3n de la vida. Darle a lo ontol\u00f3gico prioridad sobre lo material es lo que producir\u00eda una fisura en el capitalismo. Como si Morton propusiera apaciguar lo pol\u00edtico, o abrir sus interpretaciones m\u00e1s all\u00e1 de la lucha de clases para desarmar al sistema desde un lugar insospechado. Aunque su estrategia se muestre como disuasiva y riesgosa.<\/p>\n\n\n\n La pregunta que gu\u00eda a Marx en la escritura de El Capital<\/em> \u00bfpor qu\u00e9 la mercanc\u00eda vale? es profundamente ontol\u00f3gica. El autor alem\u00e1n encuentra la respuesta al descubrir que su valor surge del tiempo de trabajo humano acumulado. En la mercanc\u00eda ya est\u00e1 el espectro de lo humano.<\/p>\n\n\n\n Un semaforo con la figura de Karl Marx, en Tr\u00e9veris, Alemania, la ciudad natal de Karl Marx, cuando se cumplieron 200 a\u00f1os de su nacimiento. (DPA)<\/p>\n\n\n\n Morton se adelanta a la actitud c\u00ednica que puede manifestar cualquier lector de su libro. El fil\u00f3sofo ingl\u00e9s recupera la posibilidad de la utop\u00eda desde un territorio que rechaza el realismo capitalista. Sus recursos son m\u00e1s osados que los de Mark Fisher, el cr\u00edtico ingl\u00e9s que elabor\u00f3 esta definici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n La teor\u00eda de Morton presiente que la actualidad es de naturaleza fant\u00e1stica, que aquella especulaci\u00f3n del fin del mundo que imaginaba el cine ya ha ocurrido pero los humanos todav\u00eda no se dieron cuenta. Es en esa condici\u00f3n de persistir en un tiempo que no es el presente que Morton encuentra el sustento de su noci\u00f3n de lo espectral. La acci\u00f3n es deslazada por el verbo rockear, un movimiento que no se dirige hacia ning\u00fan lado pero que conquista cierta igualdad entre los humanos y las cosas.<\/p>\n\n\n\n Timothy Morton ocupa la c\u00e1tedra de Rita Shea Guffey en Rice University (EE.UU.). Colabor\u00f3 con Bj\u00f6rk, Olafur Eliasson, Jennifer Walshe, Haim Steinbach y Pharrell Williams. Entre sus libros se encuentran El pensamiento ecol\u00f3gico, Hiperobjetos. Su obra parte de una matriz de temas y referencias \u2013de Shelley a My Bloody Valentine, del budismo a las cadenas de ADN\u2013 a trav\u00e9s de las cuales articula ideas sobre ontolog\u00eda, ecolog\u00eda o est\u00e9tica. Junto con Graham Harman, Ian Bogost y Levy Bryant, forma parte del n\u00facleo de la OOO, la ontolog\u00eda orientada a objetos, un movimiento filos\u00f3fico promovido por Harman en 1999 que propone la reinterpretaci\u00f3n antiantropoc\u00e9ntrica de nuestra relaci\u00f3n con el mundo, los objetos y las jerarqu\u00edas.<\/p>\n\n\n\n Fuente: Alejandra Varela Cuando Timothy Morton propone incluir a los \u201cno humanos\u201d en un espacio habitado por el desgarro que ya no podr\u00eda nombrarse como realidad, las categor\u00edas se debilitan. Su procedimiento intelectual desacomoda el intercambio entre las personas para darle un protagonismo mayor a todo aquello que no responde estrictamente a la palabra humanidad. 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