{"id":481,"date":"2015-07-06T09:47:10","date_gmt":"2015-07-06T09:47:10","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=481"},"modified":"2015-07-06T09:48:18","modified_gmt":"2015-07-06T09:48:18","slug":"javier-goma","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2015\/07\/06\/javier-goma\/","title":{"rendered":"Javier Gom\u00e1: \u00abEn la cultura moderna no tenemos un lugar para pensar y sentir lo sublime\u00bb"},"content":{"rendered":"

El joven Javier Gom\u00e1<\/strong> tuvo, un tarde de oto\u00f1o, el vislumbre de un mundo ordenado y con sentido. El resto de su vida intelectual lo consumi\u00f3 en cabalgar tras el resto de las piezas. No tuvo prisa, y cuando empez\u00f3 a publicar, estaba ya todo en su sitio. De profesi\u00f3n fil\u00f3sofo \u2014lo compagina con los dos mejores trabajos del mundo, para el gusto del entrevistador: director de la Fundaci\u00f3n March y letrado del Consejo de Estado<\/i>\u2014 hered\u00f3 de Ortega y Gasset<\/strong> la cortes\u00eda de la claridad y la noci\u00f3n, menos que un esbozo en el fil\u00f3sofo madrile\u00f1o, de la experiencia de la vida. En la \u00faltima d\u00e9cada ha publicado cuatro libros fundamentales <\/i>\u2014<\/i>Imitaci\u00f3n y experiencia, <\/i>Aquiles en el Gineceo, <\/i>Ejemplaridad p\u00fablica y <\/i>Necesario pero imposible\u2014 todos ellos nacidos de un mismo aliento, que coronan una empresa ansi\u00f3gena comenzada en su adolescencia. La editorial Taurus los reunir\u00e1 en una sola caja en noviembre. Tambi\u00e9n ha alcanzado maestr\u00eda en el arte de decirlo todo con mil palabras en sus contribuciones a<\/i>El Pa\u00eds, reunidas por Galaxia Gutemberg en el apetecible <\/i>Todo a mil y en ahora en <\/i>Raz\u00f3n: porter\u00eda de inminente aparici\u00f3n. Le ped\u00edan que escogiera y \u00e9l escogi\u00f3 quererlo todo y la raz\u00f3n la expuso con elocuencia <\/i>aqu\u00ed<\/a><\/em>. Es el autor de esta definici\u00f3n de vida, al comienzo de su mejor <\/i>pieza<\/i><\/a>: la lenta elaboraci\u00f3n de un ejemplo p\u00f3stumo. Nos recibi\u00f3 en la estupenda sede de la estupenda Fundaci\u00f3n March. La charla se demor\u00f3 y se hace preciso advertir que la entrevista es larga; el lector sabr\u00e1 disculparlo: el tema era la vida.<\/i><\/p>\n

Por convenci\u00f3n, en Occidente se considera a Tales de Mileto el primer fil\u00f3sofo, y de \u00e9l se cuenta una conocida an\u00e9cdota: que un d\u00eda caminaba mirando las estrellas y cay\u00f3 en un agujero. Ese episodio fija el arquetipo de fil\u00f3sofo como sabio distra\u00eddo y ensimismado. \u00bfTe reconoces en \u00e9l?<\/b><\/p>\n

No del todo, porque, en mi caso, desde muy pronto intent\u00e9 hacer vivible una vida donde el ensimismamiento m\u00e1ximo al que te arrastra la vocaci\u00f3n fuera compatible con una vida normal que te evita caer en el hoyo en el que cay\u00f3 Tales. La fecha para m\u00ed es oto\u00f1o de 1980. Yo ten\u00eda quince a\u00f1os y algo ocurri\u00f3 all\u00e1 bajo ese tamarindo literario que cito en los libros. Una especie de movimiento interior que me convirti\u00f3 en un adolescente intelectual, espiritual y cultural. Sin embargo, comprend\u00ed que no deb\u00eda actuar como se espera en el paradigma rom\u00e1ntico, que es alimentar esa llama de fuego salvaje que es la vocaci\u00f3n, sino que hab\u00eda que domesticarlo y no vivirlo como incompatible con esa biograf\u00eda normal de ciudadano, hijo, padre, hermano, amigo, compa\u00f1ero, profesional, sabiendo muy tempranamente que la vocaci\u00f3n es una irrupci\u00f3n sobrevenida sobre la existencia com\u00fan de cada uno, un injerto raro, una anomal\u00eda vital y, por lo tanto, una tensi\u00f3n entre dos polos que nunca se reconcilian del todo. Los rom\u00e1nticos tienden insensatamente a exaltar esa contradicci\u00f3n. Yo me esforc\u00e9 por hacer lo contrario: buscar los modos de hacerlos compatibles o convivir con ellos, domesticando esa tendencia totalitaria que la vocaci\u00f3n literaria tiene.<\/p>\n

Lo que dices est\u00e1 en consonancia con la segunda an\u00e9cdota que conocemos de la vida de Tales, que viene a matizar la primera. Porque Tales, el mismo que pensando en sus cosas se cae por un agujero, ten\u00eda unos conocimientos de astronom\u00eda que le permitieron predecir una gran cosecha de aceitunas: de modo que compr\u00f3 todas las planchas de aceite de la ciudad y se hizo rico. El fil\u00f3sofo tiene un ojo en la eternidad y otro en la mundanidad.<\/b><\/p>\n

As\u00ed es, pero el paradigma rom\u00e1ntico ha producido estragos. El romanticismo del siglo XIX, que tantas cosas buenas trajo, es un gran exceso, tambi\u00e9n en la filosof\u00eda. La filosof\u00eda en el siglo XIX y XX es una filosof\u00eda de energ\u00famenos, contrapuesta a una filosof\u00eda mundana, que es aquella que se enriquece con el pulimento del roce social. Una filosof\u00eda energum\u00e9nica la encontramos en el Zaratustra<\/i> de Nietzsche<\/strong>, que piensa que ha tenido revelaciones alucinantes en lo alto de la monta\u00f1a, como los profetas, y luego baja para difundirlas al mundo. Eso es el resultado de un estereotipo rom\u00e1ntico. Es el que hoy prevalece, puesto que se ha generalizado el concepto del genio, que pr\u00e1cticamente se ha hecho equivalente a la expresi\u00f3n suprema de la individualidad. Ser individuo en grado eminente hoy es ser genio. En el \u00e1mbito filos\u00f3fico eso ha alentado una filosof\u00eda energum\u00e9nica, antisocial y antimundana.<\/p>\n

Tu di\u00e1logo con el romanticismo es constante. En la introducci\u00f3n de <\/b>Aquiles en el gineceo<\/b><\/i> dices que tu vida ha sido la fuente de tus reflexiones, pero solo lo que tu vida ten\u00eda de t\u00edpico y gen\u00e9rico. Vas a contrapelo de la filosof\u00eda contempor\u00e1nea, obsesionada por negar una naturaleza com\u00fan, y de la cultura dominante, que nos pide ser originales, \u00fanicos y geniales.<\/b><\/p>\n

S\u00ed, porque mi visi\u00f3n filos\u00f3fica, que es transversal respecto a muchas disciplinas, incluye una revisi\u00f3n de la antropolog\u00eda vigente. La ejemplaridad es siempre ejemplaridad p\u00fablica <\/i>porque, por su propia naturaleza, el ejemplo es siempre ejemplo para alguien, lo cual implica que tiende a la universalidad, como ya vio Kant<\/strong>. Ahora bien, en el romanticismo la universalidad es imposible, en la medida en que todo el mundo se considera \u00fanico, distinto y diferente. Por lo tanto, ninguna regla enunciada en el ejemplo de uno le es aplicable a los dem\u00e1s. Si yo quiero poner en marcha una filosof\u00eda basada en la ejemplaridad, hay que revisar esa antropolog\u00eda que excluye el car\u00e1cter universal del ejemplo. Como muy bien dices, en las p\u00e1ginas introductorias de Aquiles en el gineceo<\/i> sostengo que, por una parte, esa filosof\u00eda que propongo es existencial \u2014a m\u00ed me parece que solo la filosof\u00eda existencial es filosof\u00eda, no en el sentido de que sea existencialista, sino solamente aquella que tenga que ver con las necesidades b\u00e1sicas del hombre y la mujer\u2014 y lo que sucede es que cuando busco una experiencia fundamental que iguale a todos los hombres y mujeres de este mundo encuentro que hay una que, siendo la m\u00e1s \u00edntima que existe, es al mismo tiempo, la m\u00e1s universal. Y es que solemos entender que cuando te sumerges m\u00e1s en tu propio yo encuentras esencias nunca vistas, diferentes, especiales, de acuerdo con esa acu\u00f1aci\u00f3n de Stuart Mill<\/b> que equipara lo individual con la extravagancia. Por tanto, desde esta perspectiva, lo que nos hace individuales ser\u00eda lo que nos hace diferentes. Mi tesis es la inversa. El universal vivir y envejecer \u2014el hecho de que somos mortales\u2014 es la experiencia m\u00e1s \u00edntima y a la vez algo que compartimos todos los hombres y mujeres del mundo. As\u00ed que, indagando sobre esa experiencia interior, no te separas del resto del g\u00e9nero humano sino que te asimilas con los dem\u00e1s, cosa que luego desarrollo en Ejemplaridad p\u00fablica<\/i>. Y esa conclusi\u00f3n, que es una concepci\u00f3n revisada de la antropolog\u00eda en la que lo verdaderamente humano del hombre y de la mujer no sea lo que nos hace distintos sino lo que nos asimila, abre el camino a una posible ejemplaridad cuya esencia es la repetici\u00f3n del ejemplo y la tendencia a la universalidad.<\/p>\n

En 2003 irrumpiste en el panorama filos\u00f3fico con <\/b>Imitaci\u00f3n y experiencia<\/b><\/i>, que gan\u00f3 el Premio Nacional de Ensayo al a\u00f1o siguiente. Es tu obra m\u00e1s voluminosa e imagino que tambi\u00e9n la menos le\u00edda, porque impone un poco.<\/b><\/p>\n

No te creas, ha tenido tres ediciones en tapa grande y una en bolsillo, y anualmente me va generando derechos. S\u00ed que es la m\u00e1s voluminosa.<\/p>\n

Pero es fundamental porque es el basamento de todo tu sistema. Sueles conceder importancia a que esa primera publicaci\u00f3n llegara ya cumplidos los treinta y ocho a\u00f1os. En estos tiempos parece un signo de distinci\u00f3n tomarse el tiempo necesario para hacer un buen trabajo.<\/b><\/p>\n

No es tanto que me tomara el tiempo necesario, como que necesitaba ser fiel a la vocaci\u00f3n, a ese primer impulso. Siempre me presento como una persona con vocaci\u00f3n literaria extrema, rapi\u00f1adora, totalitaria, que irrumpi\u00f3 cuando yo ten\u00eda quince a\u00f1os. La vocaci\u00f3n se presenta como una visi\u00f3n. Esa visi\u00f3n me gusta definirla usando la met\u00e1fora de un puzle de, por ejemplo, cien piezas. La experiencia normalmente te ofrece cinco o siete de esas piezas puestas en su sitio, y quedan noventa y cinco por colocar. La vida es b\u00e1sicamente una experiencia de fragmentos. De pronto determinadas personas, animadas por una vocaci\u00f3n, tienen la imaginaci\u00f3n del puzle entero y ven el cuadro entero que se forma. Ven la monta\u00f1a con su r\u00edo, o la catedral o el rostro. Cuando eso te ocurre, y eso a m\u00ed me ocurri\u00f3 muy tempranamente, sientes una compulsi\u00f3n extrema, urgente, un apremio, por encontrar un objeto que le d\u00e9 fijeza, orden y sistema a esa visi\u00f3n, la cual, sin ese, objeto se va a diluir sin remedio. De joven te imaginas que puedes ser bombero, futbolista, diplom\u00e1tico, fot\u00f3grafo\u2026 de pronto, sin saber muy bien por qu\u00e9, todas las competencias y habilidades se disparan en una sola direcci\u00f3n que tiene que ver con esa visi\u00f3n<\/i> que has entrevisto y luego tienes la compulsi\u00f3n de pasar esa visi\u00f3n a una misi\u00f3n<\/i> que es encontrar el objeto adecuado para ella: un lienzo, una partitura, un texto. Tuve una visi\u00f3n muy temprana y muy totalitaria y, sin embargo, una maduraci\u00f3n muy tard\u00eda. Suelo decir que esos veinte a\u00f1os que transcurren desde la primera emoci\u00f3n hasta la aparici\u00f3n de mi primer libro se resumen con una sola palabra: ansiedad<\/i>. No es tanto que me tomara el tiempo como que la visi\u00f3n no maduraba suficientemente. La visi\u00f3n requer\u00eda un tiempo objetivo. Presumo de haber dedicado una fidelidad m\u00e1xima hacia mi propia visi\u00f3n y por eso iba dejando pasar el tiempo hasta que la visi\u00f3n fuera madurando.<\/p>\n

Y mientras ibas leyendo como un poseso.<\/b><\/p>\n

La biblioteca de mi padre tuvo una gran importancia en mi vida. A partir de 1980 la ansiedad empez\u00f3 a dominar mi vida \u2014solo ahora, con la obra hecha, estoy empezando a conocer qu\u00e9 es la vida sin ansiedad\u2014 y le\u00eda ansiosamente. He sido siempre muy mal lector, un lector instrumental: no disfruto y no me gu\u00edo por la br\u00fajula del placer, que es la \u00fanica que todo buen lector deber\u00eda seguir. De ah\u00ed me ha quedado un profundo desprecio a la beater\u00eda cultural, esa sacralizaci\u00f3n del libro, sus autores, la cultura, como si fuera la nueva religi\u00f3n de salvaci\u00f3n. Lo \u00fanico que cuenta es la emoci\u00f3n: el libro es su sirviente, su mayordomo. Esa emoci\u00f3n ansiosa me llevaba a leer horas interminables pero como un conquistador, como un violador que tira al suelo a su v\u00edctima antes de forzarla. La vocaci\u00f3n no solo instrumentaliza los libros, tambi\u00e9n la vida, que es uno de sus problemas graves cuando se manifiesta en grado extremo, y las relaciones familiares, las amistades, los amores, las experiencias\u2026 La ansiedad brot\u00f3 con gran fuerza y me encontr\u00e9 con que muchos de los libros a los que me iba impulsando estaban en la biblioteca de mi padre. Terminaba a las cuatro de la madrugada uno y cuando iba a devolver el libro a la biblioteca ve\u00eda que el otro libro al que me llevaba el primero tambi\u00e9n estaba en la biblioteca de mi padre. Disfrut\u00e9 de esa especie de oc\u00e9ano de conocimiento que representa una buena biblioteca paterna. Si no lo hubiera encontrado all\u00ed me hubiera ido a una biblioteca p\u00fablica o me hubiera comprado el libro, pero hay momentos en que esa ansiedad requiere una cierta velocidad para encontrar un libro, y esa velocidad la encontr\u00e9 en la biblioteca de mi padre.<\/p>\n

Imitaci\u00f3n y experiencia<\/b><\/i> me ha parecido muy emocionante, porque seg\u00fan iba leyendo me daba cuenta de que ten\u00eda algo de cuaderno de notas de toda una vida.<\/b><\/p>\n

Absolutamente. Hay notas escritas en un cuaderno cuando ten\u00eda quince a\u00f1os que est\u00e1n literalmente en el libro publicado con treinta y ocho.<\/p>\n

El tema principal del libro es la imitaci\u00f3n, que va a ser la idea fuerza de todo tu pensamiento y que luego se reformula en la ejemplaridad.<\/b><\/p>\n

En efecto. En la primera parte de Imitaci\u00f3n y experiencia<\/i> hice una especie de historia de la cultura occidental desde el punto de vista de la imitaci\u00f3n y el ejemplo. Hay en la premodernidad tres clases: la imitaci\u00f3n de las ideas plat\u00f3nicas, como manera de conocer la realidad, la imitaci\u00f3n de la naturaleza, que se da sobre todo en el arte, y la imitaci\u00f3n de los antiguos, que se da principalmente en la literatura y la ret\u00f3rica. Me di cuenta de que la imitaci\u00f3n como tema filos\u00f3fico se hab\u00eda tocado de manera tangencial, pero que nunca se hab\u00eda ensayado una teor\u00eda general. Lo primero que ten\u00eda que hacer era reconstruir toda la historia de la cultura occidental desde el punto de vista de la ejemplaridad, cosa que no estaba hecha en ninguna lengua con un car\u00e1cter integrador. Esa historia no pertenec\u00eda a mi plan inicial: la acomet\u00ed porque estaba por hacer.<\/p>\n

Y t\u00fa descubres una cuarta clase de imitaci\u00f3n, que se da con especial intensidad en la \u00e9poca griega arcaica, pero no se teoriza hasta la modernidad.<\/b><\/p>\n

Exacto. De pronto descubrimos que, curiosamente, en toda esa extensa \u00e9poca de la cultura premoderna (hasta siglos XVII-XVIII) no se hab\u00eda teorizado la cuarta clase de imitaci\u00f3n, que es la que un sujeto hace de otro sujeto,<\/i>ambos seres personales libres y aut\u00f3nomos. <\/i>Toda la cultura de la era arcaica est\u00e1 basada en ejemplos de ejemplaridad majestuosa de ciertas figuras ejemplares: h\u00e9roes hom\u00e9ricos, escultura griega, historiograf\u00eda\u2026 toda la cultura premoderna es una cultura de la ejemplaridad, y sin embargo nunca se hab\u00eda elevado al plano del concepto la imitaci\u00f3n de unos por otros, cosa que s\u00ed se practica, por primera vez, en el siglo XX. Ya no es una imitaci\u00f3n de los antiguos, de las ideas o de la naturaleza, sino la imitaci\u00f3n de personas respecto a otras personas todas ellas dotadas de libertad y racionalidad. Mi empe\u00f1o ah\u00ed era elaborar una teor\u00eda general de la imitaci\u00f3n demostrando que no es que imitemos o no imitemos a nuestro gusto, sino que estamos arrojados a un universo de ejemplos. Todos somos ejemplos para todos. El problema no es si imitamos o no imitamos, que imitamos siempre por fuerza \u2014contra lo que querr\u00eda el dogma moderno de la autonom\u00eda del sujeto\u2014, y no solamente los ni\u00f1os, sino que tambi\u00e9n los adultos, y adem\u00e1s todo el tiempo; el problema es solo qu\u00e9 modelo escogemos y c\u00f3mo utilizamos nuestra raz\u00f3n para elegir el modelo adecuado. No somos aut\u00f3nomos, como nos so\u00f1\u00f3 Kant, pero s\u00ed somos racionales, porque podemos juzgar cr\u00edticamente qui\u00e9n es el modelo digno de imitaci\u00f3n. Heteronom\u00eda aut\u00f3nomamente asumida.<\/p>\n

\"Javier<\/a><\/p>\n

En el libro haces una aportaci\u00f3n novedosa a la cuesti\u00f3n de los universales, que es la del universal concreto, que cristaliza en la persona.<\/b><\/p>\n

Hab\u00eda que deshacer esa asociaci\u00f3n que siempre ha habido entre lo universal y lo abstracto y que es la propia del lenguaje, un universal abstracto. En teor\u00eda, solamente puede ser universal, por lo tanto dotado de racionalidad, aquello que participa de la abstracci\u00f3n del concepto, del lenguaje, de la filosof\u00eda\u2026 como si lo concreto siempre estuviera destinado, por una especie de maldici\u00f3n, a no ser susceptible de raz\u00f3n, a ser una escalera que te sirve para elevarte al balc\u00f3n del concepto pero luego empujas y tiras al suelo por in\u00fatil. Todo mi esfuerzo es por recuperar una noci\u00f3n del ejemplo como \u00abuniversal concreto\u00bb, para el que tambi\u00e9n utilizo la palabra \u00abejemplo personal\u00bb. El ejemplo personal es la expresi\u00f3n m\u00e1xima del ejemplo, porque es concret\u00edsimo, ya que todo el individuo est\u00e1 dotado por esencia de una unicidad irrepetible; y, sin embargo, en la medida que es modelo, est\u00e1 llamado a su repetici\u00f3n, a su imitaci\u00f3n, a su reiteraci\u00f3n. En suma: a una universalidad, que no es menos universal porque no sea conceptual.<\/p>\n

Cuando Kant dice que Ilustraci\u00f3n es salir de la minor\u00eda de edad y atreverse a pensar por uno mismo sin la gu\u00eda del otro, no se le ocurre pensar que es precisamente a trav\u00e9s de la gu\u00eda del otro que uno puede llegar a pensar por uno mismo.<\/b><\/p>\n

Se le ocurre de otra manera, porque en la segunda cr\u00edtica utiliza la imitaci\u00f3n pero como solo m\u00e9todo pedag\u00f3gico, sin comprender su profundidad sustantiva y su aptitud para llegar a pensar por uno mismo. En el siglo XX se descubre la cuarta clase de imitaci\u00f3n, que tiene lugar entre personas, pero con una visi\u00f3n distorsionada: solo la practicar\u00edan ni\u00f1os, animales, masas y salvajes. Seres disminuidos, con un h\u00e1ndicap, menores de edad. La imitaci\u00f3n pod\u00eda estudiarse como un fen\u00f3meno premoderno o preadulto pero nunca como algo propio del sujeto moderno, aut\u00f3nomo y plenamente racional. La imitaci\u00f3n como estadio intermedio hacia un estadio definitivo donde ya nadie imita, lo cual es un imposible. Se imita siempre, todos en todas las edades. Y no debemos darnos golpes en el pecho porque imitar puede ser racional. Obviamente, la imitaci\u00f3n se corrompe \u2014contagio, modas, fen\u00f3menos de masas, caudillismo\u2014 pero a la ciencia, la t\u00e9cnica o la raz\u00f3n pura o instrumental est\u00e1n expuestas tambi\u00e9n a sus corrupciones, como todo.<\/p>\n

Aquiles en el gineceo<\/b><\/i> es tu segundo libro, mucho m\u00e1s breve, y para mi gusto verdaderamente inspirado.<\/b><\/p>\n

Es curioso, los que escrib\u00eds eleg\u00eds Aquiles<\/i>. Much\u00edsimas veces oigo esta preferencia. \u00c1lvaro Valverde<\/strong>, el espl\u00e9ndido poeta, le dedic\u00f3 un muy hermoso poema. Ignacio Amestoy<\/strong>, uno de nuestros cl\u00e1sicos dramaturgos espa\u00f1oles, se ha inspirado en el ensayo para una de sus obras de teatro. Que un ensayo inspire una pieza dram\u00e1tica no creo que tenga muchos precedentes.<\/p>\n

En \u00e9l desarrollas la doctrina de los estadios de la vida. Todos experimentamos un estadio est\u00e9tico y otro \u00e9tico antes de morir irremediablemente. Y es la figura de Aquiles la que te sirve para narrar la existencia entera del hombre. Pero para eso necesitas recuperar un episodio poco conocido de su biograf\u00eda, que es su estancia en el gineceo de Esciros, viviendo oculto entre doncellas y efebos.<\/b><\/p>\n

Muy pronto, todav\u00eda en el colegio, le\u00ed algo sobre la adolescencia de Aquiles. Y ah\u00ed vi muy tempranamente involucrado de modo latente lo que el Aquiles de muchos a\u00f1os despu\u00e9s convierte en patente y que constituye uno de esos nudos de relaciones que componen el tapiz de mi filosof\u00eda. Aquiles es hijo de una diosa inmortal y de un hombre, as\u00ed que est\u00e1 destinado a ser inmortal. Solo morir\u00eda en un caso, y es que fuera a la guerra de Troya. Su madre, m\u00e1s interesada en que disfrutara de una vida larga a que la tuviera buena y significativa, esconde a su hijo donde piensa que nunca nadie le va a buscar: en el gineceo, que es la parte dedicada a las mujeres en la corte del rey. Ese travestimiento de Aquiles sugiere la ambig\u00fcedad adolescente, sin identidad, sin individualidad, sin yo. De hecho, Aquiles, cuando est\u00e1 en el gineceo, no tiene nombre, es un ente abstracto, impersonal. Por otro lado, los griegos iniciaron una guerra contra Troya, en Asia (que representaba la lucha de la civilizaci\u00f3n hel\u00e9nica contra barbarie oriental), y la victoria pende de un hecho que ha anticipado el or\u00e1culo, que es que Aquiles participe en esa guerra. Solo si Aquiles participa la civilizaci\u00f3n triunfa sobre la barbarie. Por eso el astuto Ulises, vestido de mercader, entra en el gineceo y extiende su mercanc\u00eda, haciendo que todas las doncellas se arremolinen alrededor atra\u00eddas por el brillo del oro, entre ellas Aquiles vestido de mujer. Ulises toca la flauta guerrera, Aquiles siente en el pecho un ardor b\u00e9lico, se despoja de su vestido de mujer y decide ir a Troya para morir. La pregunta del libro, que hace juego con el subt\u00edtulo del libro \u2014Aprender a ser mortal<\/i>\u2014 es por qu\u00e9 Aquiles, que estaba destinado a ser inmortal, decide ir a Troya donde no solamente va a morir sino que va a morir joven. \u00bfPor qu\u00e9 prefiere la mortalidad a vivir de manera inmortal?<\/p>\n

\u00bfCu\u00e1l es tu respuesta?<\/b><\/p>\n

Mi contestaci\u00f3n es que lo que nos hace individuales es precisamente la mortalidad. El precio de morir es un precio digno de pagarse si el premio es ser individuales. Lo m\u00e1s alto que alguien puede ser es ser individual, ser ejemplo y tener un nombre. Aquiles se convirti\u00f3 en Aquiles en el momento en que acept\u00f3 morir. Dio como barato la inmortalidad, la eternidad, algo que en mi planteamiento es siempre algo magm\u00e1tico, amorfo, sin identidad, sin personalidad, sin individualidad, caracter\u00edstico del estadio adolescente. El gineceo representa esta adolescencia, el estadio est\u00e9tico, y Troya representa el estadio \u00e9tico, el maduro. All\u00ed encontr\u00e9 la clave de la verdad del destino del hombre y de la mujer.<\/p>\n

Tus palabras son: \u00abEn la polis el sujeto acepta su mortalidad, el ciudadano es el heredero del h\u00e9roe que acepta una vida breve. Cambia el autogoce de la adolescencia por casa y trabajo\u00bb.<\/b><\/p>\n

Cuando uno es joven se piensa a s\u00ed mismo como irreemplazable, eterno y absoluto, cuando uno madura y entra en el teatro de la finitud, en la sociedad, en la polis, descubre que el que es eterno, irreemplazable y \u00fanico es, al mismo tiempo, reemplazable. Uno de los art\u00edculos decisivos de mi Raz\u00f3n: porter\u00eda<\/i> se titula precisamente \u00ab\u00danico y prescindible\u00bb.<\/p>\n

Te interesa distinguir entre muerte y mortalidad.<\/b><\/p>\n

Es importante distinguir entre muerte y mortalidad. La muerte es un hecho biol\u00f3gico bastante aburrido y sin ning\u00fan inter\u00e9s que le ocurre tambi\u00e9n a un mosquito, mientras que la mortalidad es la consciencia de tu propia naturaleza finita. Muchas veces se dice que la sociedad contempor\u00e1nea esconde la muerte. Yo creo, por el contrario, que no hay un fen\u00f3meno m\u00e1s presente en la vida cotidiana \u2014en los telediarios, pel\u00edculas, videojuegos, libros\u2026\u2014 que la muerte como accidente biol\u00f3gico. Lo que s\u00ed se esconde es la mortalidad, la aceptaci\u00f3n moral de nuestra contingencia y de sus limitaciones, que solo experimenta a fondo quien progresa del estadio est\u00e9tico al \u00e9tico.<\/p>\n

Dices que aprender a ser mortal es morir dos veces.<\/b><\/p>\n

Exactamente. En realidad, una persona que hubiera aceptado en todas sus consecuencias el estadio \u00e9tico, cuando llegue la muerte biol\u00f3gica no ser\u00eda m\u00e1s que la consumaci\u00f3n de una decisi\u00f3n ya tomada. Por otra parte, es importante destacar que la transici\u00f3n entre una y otra se produce a trav\u00e9s de la doble especializaci\u00f3n de la casa y el trabajo<\/i>. La idea completamente dominante en nuestra cultura es que lo que nos hace individuales es lo que est\u00e1 al margen de la sociedad, extramuros de ella hallar\u00edamos nuestra autenticidad, nuestro yo m\u00e1s sincero. Es aquel mundo so\u00f1ador, fantasioso, rom\u00e1ntico, m\u00e1s propio de la adolescencia\u2026<\/p>\n

Las extravagancias de Stuart Mill.<\/b><\/p>\n

Extravagancias previas a la doble especializaci\u00f3n de la casa y el trabajo, que se perciben en la cultura contempor\u00e1nea como alienantes. Mi tesis es exactamente la contraria, que no estamos suficientemente alienados. A trav\u00e9s de la doble especializaci\u00f3n del oficio y de la casa se produce la socializaci\u00f3n del individuo que antes se consideraba eterno pero que ahora se refiere a s\u00ed mismo como instrumento de una sociedad que le trasciende y que un d\u00eda prescindir\u00e1 de \u00e9l porque morir\u00e1. En ese proceso de la socializaci\u00f3n es donde encuentra su individualidad. Por eso en Aquiles<\/i> digo que toda mortalidad es pol\u00edtica. Al mismo tiempo, me interesa destacar la diferencia entre estadios<\/i> y momentos<\/i>. Por una parte, el hombre progresa del estadio est\u00e9tico al \u00e9tico a trav\u00e9s de la doble especializaci\u00f3n, donde se socializa y al hacerlo halla, parad\u00f3jicamente, la llave de su individualidad. Pero, por otra, en el estadio \u00e9tico se mantiene del estadio anterior un momento<\/i> est\u00e9tico, un eros, un deseo de infinito, de totalidad, de arrebato, un anhelo de humana perduraci\u00f3n. Esa tensi\u00f3n, dentro el estadio \u00e9tico, entre la socializaci\u00f3n m\u00e1xima y el momento est\u00e9tico es la materia de la que est\u00e1 hecho nuestro yo, \u00fanico pero reemplazable.<\/p>\n

\"Javier<\/a><\/p>\n

Pero antes de ingresar en el estadio \u00e9tico<\/b> Aquiles ha vislumbrado la mortalidad, y por tanto la eticidad, en su amor a Deidam\u00eda, una de las doncellas, con la que tiene un hijo. Ha pasado de so\u00f1ar con todas las mujeres a unirse a una \u00fanica, aceptando el doloroso hecho de que tambi\u00e9n ella morir\u00e1. Es el \u00fanico momento en el que hablas del amor en sentido carnal en toda la tetralog\u00eda.
\n<\/b><\/p>\n

En Aquiles<\/i> cuento que el paso entre el estadio est\u00e9tico y el \u00e9tico, el de la adolescencia a la madurez, muchas veces tiene una transici\u00f3n. El amor puede ser esa transici\u00f3n. Yo adscribo el amor rom\u00e1ntico y pasional al estadio est\u00e9tico, lo que ocurre es que cuando te enamoras de otra persona, si es correspondido, acabas queriendo fundar una casa con esa persona. Y eso implica la necesidad de ganarte la vida, lo que presupone un proceso de especializaci\u00f3n-socializaci\u00f3n. Por tanto, hay una transici\u00f3n relativamente natural entre el amor rom\u00e1ntico t\u00edpico del estadio est\u00e9tico al amor \u00e9tico t\u00edpico del estadio siguiente. En el estadio \u00e9tico eres ya individual, y lo que te hace individual es tu mortalidad, y donde t\u00fa percibes tu mortalidad es en el proceso de la doble especializaci\u00f3n: casa y oficio.<\/p>\n

Una \u00faltima pregunta sobre <\/b>Aquiles en el Gineceo<\/b><\/i>. El universal vivir y envejecer es com\u00fan a todos nosotros. Pero no todos lo experimentamos de la misma manera. No es lo mismo envejecer desempe\u00f1ando un trabajo intelectualmente apetecible que otro que no lo sea. \u00bfDe qu\u00e9 manera influyen las condiciones materiales de la existencia en la teor\u00eda de los estadios de la vida?<\/b><\/p>\n

Es obvio que hay muchos destinos sobre la tierra. En Necesario pero imposible<\/i> distingo entre \u00abley de vida\u00bb (nacimiento, juventud, estadios y muerte) y las \u00abvidas sin destino\u00bb, todas esas vidas truncadas y tachadas, que m\u00e1s bien parecen abortos de vida. La sociolog\u00eda, la econom\u00eda, la psicolog\u00eda o la historia estudian estas diferencias. Pero, para una mirada ontol\u00f3gica, son solo accidentes. Entre Salom\u00f3n<\/strong>, rey de los jud\u00edos, oAlejandro Magno<\/strong>, y ese inmigrante que salta las vallas de Ceuta o Melilla o cruza a nado el estrecho, sin m\u00e1s bienes que su cuerpo en peligro, muchos rasgos y circunstancias los diferencian, pero, ontol\u00f3gicamente, esos rasgos y circunstancias son accidentes respecto a lo verdaderamente sustantivo: ambos son mortales, ambos viven y envejecen sin absolutamente ninguna diferencia sustancial. Y esto que los iguala es much\u00edsimo m\u00e1s profundo y esencial que todas aquellas circunstancias externas que los separa.<\/p>\n

Completas la trilog\u00eda de la experiencia de la vida con <\/b>Ejemplaridad p\u00fablica<\/b><\/i>. All\u00ed propones una teor\u00eda pol\u00edtica para despu\u00e9s del nihilismo. Partes de un doble problema: el individuo, que es libre y aut\u00f3nomo, defiende con celo su subjetividad o su momento est\u00e9tico y, aunque est\u00e1 hastiado, porque sabe que algo no funciona, es reacio a socializarse. Por otro lado, el Estado, que es la polis, est\u00e1 necesitado de legitimaci\u00f3n y es incapaz de concitar respeto o incitar a la virtud. Ese es el problema que atacas en el libro. El ensayo arranca con la noci\u00f3n de vulgaridad, que est\u00e1 m\u00e1s extendida que nunca y para la que pides un respeto. \u00bfPor qu\u00e9?<\/b><\/p>\n

Primero, como bien se\u00f1alas, al principio del libro desarrollo un planteamiento positivo del nihilismo, que es la cr\u00edtica m\u00e1s radical que una cultura nunca ha lanzado contra ella misma. La cultura occidental es la \u00fanica que conozco que ha ejercitado radicalmente la autocr\u00edtica, y en eso Occidente deber\u00eda ser imitado por otras culturas. El nihilismo tiene algo profundamente saludable, que es el cuestionamiento de la tradici\u00f3n. Un cuestionamiento que no necesariamente tiene que llevar a desestimar toda la tradici\u00f3n, sino apropiarse de ella solo en lo que siga siendo fecunda. \u00bfPero a qu\u00e9 ha llevado el nihilismo? M\u00e1s que usar conceptos con sentido moralizante \u2014sociedad narcisista, individualista, consumista\u2014 escog\u00ed deliberadamente un concepto con connotaciones est\u00e9ticas, como es el de vulgaridad<\/i>, que me parece moralmente neutro y que no tiene ese punto de reproche edificante a nuestro tiempo. Habr\u00e1s visto que me declaro hijo gozoso de mi tiempo, y es algo que caracteriza mi observaci\u00f3n del mundo. He mantenido muchas veces que vivimos en el mejor momento de la historia universal y nadie, en los muchos foros en lo que he discutido, ha podido refutarme. Pero yo no hago una apolog\u00eda de la vulgaridad, sino que distingo entre apolog\u00eda y pedir un respeto. Pido respeto para la vulgaridad porque la vulgaridad es la hija \u2014fea pero hija\u2014 del beso de dos fuentes absolutamente positivas que adem\u00e1s representan la expresi\u00f3n m\u00e1s elevada del genio distintivo: la libertad y la igualdad. Cuando la libertad en el sentido de la liberaci\u00f3n, algo constitutivamente del siglo XX, se une a la igualdad, entonces la consecuencia es la vulgaridad y, en la medida en que es el fruto de dos cosas tan positivas que se han unido por primera vez creando una civilizaci\u00f3n, como es la democr\u00e1tica, pido respeto para ella.<\/p>\n

Uno de los riesgos de elaborar una teor\u00eda de la ejemplaridad era caer en el elitismo. Pero al contrario que en Ortega, tu teor\u00eda no desemboca en una defensa de una minor\u00eda selecta o clase rectora.<\/b><\/p>\n

Si el nihilismo es pieza fundamental en mis libros es porque desmonta el tinglado del aristocratismo vigente en la cultura desde su aurora. Desde que una persona se encontr\u00f3 en la prehistoria con otra en la selva, una obedeci\u00f3 y otra mand\u00f3, cre\u00e1ndose dos estamentos. La ejemplaridad estaba asociada tradicionalmente a esa aristocracia del estamento superior, un peque\u00f1o grupo de personas que se presentan ellas a s\u00ed mismas como modelo para una sociedad mayoritaria cuya \u00fanica obligaci\u00f3n es la docilidad, una mayor\u00eda a la que se le endilga, para mayor desverg\u00fcenza, el remoquete de \u00abmasa\u00bb, como si fuera una sustancia indistinta, informe, compuesta, no por ciudadanos, sino por seres gregarios como ovejas. Estoy totalmente en contra de esos que se consideran a s\u00ed mismos minor\u00eda selecta, que llaman a los dem\u00e1s masas ind\u00f3ciles porque nos les obedecen con la puntualidad que ellos querr\u00edan. No creo en las masas, palabra que presupone una toma de postura. No existen las masas. Lo que existe son muchos ciudadanos que se agrupan, cada uno responsable y capaz de ejemplaridad. La raya decisiva no es la que separa en la sociedad a los egregios de los vulgares, sino la que, en el coraz\u00f3n de todos y cada uno de los ciudadanos, separa entre opciones ejemplares y opciones vulgares del uso de tu libertad individual. No hay seres cualitativamente distintos, sino todos iguales y responsables con opciones de mayor y menos excelencia moral.<\/p>\n

Hab\u00eda algo potente en pedir un respeto para la vulgaridad, como un grito igualitario en contra del elitismo caduco y polvoriento, esa estructura aristocr\u00e1tica, autoritaria y jer\u00e1rquica que se desvanece antes los avances del principio igualitario. Ese elitismo que ve la vulgaridad y dice: \u00abFijaos a d\u00f3nde han llegado la igualdad y la libertad, tenemos que volver al aristocratismo de antes, fijaos qu\u00e9 horrible y repugnante es, c\u00f3mo se autocondena sin necesidad de m\u00e1s explicaciones\u00bb. Yo quer\u00eda decir que a esa vulgaridad que vosotros, los eminentes, egregios y aristocr\u00e1ticos, despreci\u00e1is subyace una profund\u00edsima y original verdad, bondad y belleza, nunca antes conocida y que vosotros, los exquisitos, no entend\u00e9is. Lo que sucede es que mi libro toma la vulgaridad como punto de arranque, no de llegada. De hecho, el libro entero se estructura en la dial\u00e9ctica vulgaridad-ejemplaridad.<\/p>\n

\"Javier<\/a><\/p>\n

Lo que quieres es reformar esa vulgaridad. El problema reside en vivir en una cultura no represora, de \u00ablibertad consumada\u00bb como dices t\u00fa, que es la nuestra, pero seguir utilizando un lenguaje de liberaci\u00f3n.<\/b>El problema no es ser libres, pues ya lo somos, sino hacer un uso virtuoso de nuestra libertad, y esto es lo que propones en <\/b>Ejemplaridad p\u00fablica<\/b><\/i>.<\/b><\/p>\n

Creo que la cultura actual \u2014y muchos de los art\u00edculos que public\u00e1is en Jot Down<\/i> lo confirman\u2014 est\u00e1 viviendo un solapamiento extremo. El paradigma cultural ha pasado y la mayor\u00eda de los artistas, escritores, fil\u00f3sofos y poetas no se han enterado. El verdadero problema de los \u00faltimos tres siglos ha sido c\u00f3mo ser libres frente a las opresiones tradicionales de la premodernidad. Ese proceso ha terminado. Termin\u00f3 aproximadamente en los a\u00f1os sesenta o setenta del siglo pasado. \u00bfQuiere decir esto que no hay atentados contra la libertad? No, hay ochociento millones de atentados contra la libertad. La diferencia con antes es que esos atentados hoy se consideran il\u00edcitos, no est\u00e1n legitimados por el universo simb\u00f3lico en el que se producen. \u00bfHay violaciones contra la mujer? Miles, desgraciadamente. La diferencia es que antes las violaciones se consideraban procesos educativos del adolescente aristocr\u00e1tico que violaba a la criada, el derecho que ten\u00eda el se\u00f1or de acostarte con la campesina, etc\u00e9tera\u2026 La cultura entera, con su fuerza de autocoacci\u00f3n consentida, permit\u00eda o bendec\u00eda la sujeci\u00f3n de la mujer. Ese proceso de liberaci\u00f3n frente a presiones econ\u00f3micas, \u00e9ticas, ideol\u00f3gicas y sociol\u00f3gicas tradicionales ha generado durante dos o tres siglos una gran cultura que defiendo, que es la del romanticismo, la liberaci\u00f3n, la experimentaci\u00f3n, la filosof\u00eda de la sospecha y de la transgresi\u00f3n\u2026<\/p>\n

La transgresi\u00f3n ha tenido un momento liberador muy importante, igual que la experimentaci\u00f3n de las vanguardias o la sospecha de la filosof\u00eda. Los tres agentes han conspirado positivamente para que el proceso de liberaci\u00f3n que estaba pendiente desde el siglo XVIII se consumase. Incluso cuando el artista dada\u00edsta piensa que est\u00e1 desmontando la civilizaci\u00f3n est\u00e1 contribuyendo a la causa civilizatoria, porque con sus experimentaciones delirantes est\u00e1 demostrando que incluso en el \u00e1mbito del arte la libertad individual puede ampliarse y se\u00f1ala un camino. En el arte, de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, en el taller al artista se le ense\u00f1aba que hab\u00eda unos rasgos inherentes a la esencia del arte, como por ejemplo la forma, la proporci\u00f3n, la perspectiva, el color. Eso hab\u00eda sido desde las cuevas de Altamira hasta el siglo XIX. Arte significaba determinadas reglas que normalmente se ense\u00f1aban en los gremios, talleres o escuelas. De pronto un esp\u00edritu liberador, el de las vanguardias art\u00edsticas, ensaya producir artes que prescinde de esas reglas milenarias. Entonces tenemos el arte abstracto, sin figuras, o el cubista, que descompone la proporci\u00f3n, o el surrealista, que no tiene nada que ver con la realidad. Esas vanguardias nos ense\u00f1an y liberan de una tradici\u00f3n que se siente como opresiva. Y lo mismo ocurre con la moral. \u00bfQu\u00e9 pretende la moral dominante? La moral de una \u00e9poca enuncia sus mandatos, que son hist\u00f3ricos, como si tuvieran la misma fuerza que las leyes de la naturaleza. La cultura dominante dice de s\u00ed misma lo que podr\u00edamos decir de la lluvia o de la gravedad: es as\u00ed, siempre ha sido as\u00ed y siempre lo ser\u00e1.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 nos ense\u00f1a la transgresi\u00f3n? Que algo que pens\u00e1bamos que era naturaleza en realidad es historia, cultura, producto cambiante, opinable, revisable, reemplazable, y este descubrimiento nos libera. La transgresi\u00f3n tuvo un papel important\u00edsimo en el proceso de liberaci\u00f3n en los siglos XVIII, XIX y XX. La sospecha, que nace con Kant \u2014no casualmente se llama filosof\u00eda cr\u00edtica\u2014, tambi\u00e9n. Con la filosof\u00eda cr\u00edtica de la sospecha descomponemos la pretensi\u00f3n de verdad de los relatos tradicionales. De todos. No hay un relato tradicional que no haya sido desmontado por la filosof\u00eda del siglo XIX y XX. Y casi toda la filosof\u00eda de esos siglos es filosof\u00eda de la sospecha, cuyo objetivo es desmontar la pretensi\u00f3n de legitimidad de relatos tradicionales (pol\u00edticos, filos\u00f3ficos, culturales, ideol\u00f3gicos, religiosos, sociales), mostrar su falsedad, los intereses de parte que esconde y, con este derribo, permitir que la libertad individual se ensanche. Ahora bien, la libertad individual ha alcanzado su m\u00e1ximo ensanchamiento y progreso, de manera que lo que fue liberador por la filosof\u00eda de la sospecha, la transgresi\u00f3n moral y la experimentaci\u00f3n art\u00edstica durante tres siglos, que tuvo una gran potencia durante ese tiempo, ahora ha perdido totalmente esa potencia emancipadora. Se ha convertido en manierismo, en repetici\u00f3n, reiteraci\u00f3n y ep\u00edgono. Est\u00e1 muerto, no es fecundo. Y la gente no se ha enterado y repiten una y otra vez la misma canci\u00f3n ad nauseam<\/em>. El tema ya no es ser libres, el tema importante de hoy es ser-libres-juntos, que significa la aceptaci\u00f3n gozosa y positiva de determinadas limitaciones a tu libertad. Sin embargo, ver\u00e1s c\u00f3mo los artistas transgresores inauguran en un museo con presupuestos del Estado y presencia de ministros, un arte en el que se insiste que el Estado es sat\u00e1nico, la sociedad nos aliena, la cultura nos sojuzga\u2026 Se presentan como transgresores aunque est\u00e9n subvencionados por el Estado. \u00a1Qu\u00e9 pereza infinita de todos los que se llaman rebeldes, libertarios, provocadores, o transgresores! \u00a1Qu\u00e9 trasnochado y vacuo! Lo que hizo sonrojar a Cal\u00edgula<\/strong> hace bostezar a ahora mis hijos. Por eso digo que ejercer hoy la transgresi\u00f3n es como hacertop-less<\/em> en una playa nudista.<\/b><\/p>\n

Es muy importante que la democracia se procure un relato nuevo, una po\u00e9tica, llegas a decir en uno de tus art\u00edculos. Y aqu\u00ed entras en una discusi\u00f3n con las distintas ramas del liberalismo. \u00bfPor qu\u00e9 no podemos ir tirando con el respeto a la ley y una multitud de relatos privados? \u00bfCu\u00e1l es el peligro de una democracia en la que no haya un relato com\u00fan que act\u00fae de cemento social? En tu libro hablas del peligro de una democracia sin ideales.<\/b><\/p>\n

Lo que pasa es que no hablo de ideales, en plural, hablo siempre del ideal que tiene que ser uno porque es una propuesta de perfecci\u00f3n. Pero deja que te conteste a esta pregunta con diferentes \u00e1ngulos. Efectivamente, voy recurriendo a diferentes pol\u00e9micas utilizando, como un cazador-recolector que va cogiendo los frutos que le apetecen, para una finalidad que es m\u00eda. Como ves en Ejemplaridad p\u00fablica <\/i>debato con comunitaristas y liberales, pero no me paro ah\u00ed ni me defino porque no me interesa perderme en este debate sino usarlo para mis fines. Hay varios asuntos: primero, en la Antig\u00fcedad, hasta el Renacimiento, lo que estuvo presente fue el concepto de \u00abpaideia\u00bb, que significa la propuesta de la perfecci\u00f3n.<\/p>\n

Paideia es un concepto de dif\u00edcil traducci\u00f3n.<\/b><\/p>\n

Si tuviera que resumirlo de alguna manera lo har\u00eda as\u00ed: para los griegos, la cultura entera (paideia) es el sello que una generaci\u00f3n puede imprimir en la cera de la generaci\u00f3n siguiente, que es su alma. La pregunta es: c\u00f3mo ser\u00eda ese sello, ese ideal de perfecci\u00f3n. Si yo tuviera la posibilidad de crear un sello \u2014que en griego es \u00abtipos\u00bb, de ah\u00ed la idea de \u00abprototipo\u00bb y el \u00abarquetipo\u00bb\u2014 que pudieras marcar en el alma de la generaci\u00f3n siguiente \u00bfc\u00f3mo confeccionar\u00edamos ese sello? \u00bfQu\u00e9 perfecci\u00f3n ser\u00eda esa? Una perfecci\u00f3n en todo caso unitaria; no hay una familiar, otra est\u00e9tica, otra sociol\u00f3gica\u2026 no, una perfecci\u00f3n unitaria, de lo humano en su conjunto, respondiendo a la pregunta qu\u00e9 tipo de persona, as\u00ed en general, alguien es o debe ser. En el Renacimiento eso se desmorona. Se descompone en esfera p\u00fablica, regida por ley coactiva, y esfera privada, donde establece el dogma de la vida privada. Puedo hacer con mi vida privada lo que quiera mientras no perjudique a terceros. Y as\u00ed se ha seguido en la cultura contempor\u00e1nea, que es aquella en la que el espacio p\u00fablico est\u00e1 regulado por la ley coactiva y el privado est\u00e1 confiado al secreto de la vida privada, mientras no perjudique a tercero, se dice.<\/p>\n

En tu opini\u00f3n eso trae problemas.<\/b><\/p>\n

Muchos problemas. En primer lugar, no existe la vida privada desde el punto de vista del ejemplo, porque todos somos ejemplos para todos. Siempre perjudicamos o beneficiamos a terceros con nuestro ejemplo. Todos producimos con nuestro ejemplo un impacto positivo o negativo en nuestro c\u00edrculo de influencia. Adem\u00e1s la verdad moral solo se revela por medio del ejemplo. Cuando quieres conocer una verdad cient\u00edfica o l\u00f3gica has de usar instrumentos abstractos, como la matem\u00e1tica, pero la verdad moral solo se hace accesible a trav\u00e9s del ejemplo. No es que el ejemplo ejemplifique la verdad moral, es que solamente se revela a trav\u00e9s del ejemplo, soo ah\u00ed se propone a la intuici\u00f3n y se comprende. Si quiero explicarle a mi hijo qu\u00e9 es la honestidad, la valent\u00eda o la decencia jam\u00e1s le remitir\u00e9 a un diccionario o un tratado moral, sino que estos valores se le har\u00e1n intuible a trav\u00e9s del ejemplo, que es ese universal concreto. Eso que ves es una conducta decente, le dir\u00e9. El ejemplo es, pues, el instrumento de nuestra educaci\u00f3n sentimental. Si vivimos en una red de influencias mutuas somos maestros y disc\u00edpulos mutuamente del acceso de los dem\u00e1s a las verdades morales. Ejemplaridad igualitaria. Por tanto tenemos la responsabilidad de nuestro propio ejemplo y del impacto que produce en nuestro c\u00edrculo de influencia. De manera que es imposible que llevemos una vida sin perjuicio a terceros. Siempre producimos beneficio o perjuicio a terceros a trav\u00e9s de nuestro ejemplo. Lo que sucede es que ese impacto no es jur\u00eddicamente punible ni debe serlo. Pero cuando se dice y se baila, en la canci\u00f3n de Alaska y Dinarama<\/strong>, que \u00aba qui\u00e9n le importa lo que yo haga\u00bb, mi respuesta (que desarrollo en Todo a mil<\/i>) es que s\u00ed importa, y mucho, importa a todos. A ti te importa porque no es lo mismo un uso eminente de tu vida que un uso vulgar. Y adem\u00e1s ese ejemplo importa much\u00edsimo a los dem\u00e1s. Eso de que en tu vida privada puedes hacer lo que quieras sin perjuicio a terceros es imposible porque siempre perjudicas a terceros. En una democracia las leyes coactivas regulan la exterioridad de la libertad pero no en el coraz\u00f3n. Desde una perspectiva jur\u00eddica, la vida privada (que nos autoriza a elegir el estilo de vida que prefiramos sin interferencia p\u00fablica) es una conquista irrenunciable de la modernidad. Pero ha sido una desdicha que lo que es cierto en el concepto jur\u00eddico se halla desplazado a lo moral: lo que es indiferente para el derecho, no lo es para ti mismo, para la moral, incluso para la viabilidad de la democracia.<\/p>\n

Ese es el otro problema que se\u00f1alas, que la ley coactiva no incita a la virtud.<\/b><\/p>\n

La ley coactiva, aquella que amenaza con una sanci\u00f3n o una pena en caso de incumplimiento, solamente es capaz de regular los aspectos externos de la convivencia pero no es capaz de entrar en lo que asegura una convivencia bien ordenada, un coraz\u00f3n bien educado y con buen gusto. \u00bfQu\u00e9 es m\u00e1s eficaz para una sociedad bien ordenada: que el ciudadano conozca y tema el castigo que la ley prev\u00e9 en caso de incumplimiento o que cumpla la ley por convicci\u00f3n propia, porque tienes el coraz\u00f3n bien educado, porque de manera instintiva le repugnan determinados comportamientos antisociales? Ejemplaridad p\u00fablica<\/i> destaca con fuerza el problema de una democracia sin mores<\/i>, sin costumbres, que la modernidad ha desechado como achaque del pasado. Todo lo contrario: las costumbres son el invento que hemos descubierto los hombres para remediar nuestra finitud. Si no existieran, tendr\u00edamos que inventar el mundo cada ma\u00f1ana como Ad\u00e1n en el para\u00edso. Como existen, confiamos el 90 % de nuestros asuntos la costumbre, lo cual nos permite concentrar la energ\u00eda y la creatividad en lo realmente importante. Las costumbres pueden ser c\u00edvicas o antic\u00edvicas. Si fueran c\u00edvicas se llaman \u00abbuenas costumbres\u00bb. Una sociedad asentada sobre buenas costumbres ser\u00eda aquella en la que los ciudadanos son transportados suavemente, por el placer del h\u00e1bito general, por las inclinaciones del coraz\u00f3n bien educado, hacia la virtud c\u00edvica, sin necesidad de amenaza de ley represora.<\/p>\n

\"Javier<\/a><\/p>\n

En el libro no llegas a proponer un contenido material para esas buenas costumbres o virtud c\u00edvica. \u00bfMe equivoco si pienso que la ejemplaridad que propones es un concepto formal?<\/b><\/p>\n

El concepto de ejemplaridad es en una buena parte estructural-formal cuyo contenido var\u00eda hist\u00f3ricamente. La ejemplaridad romana no es la misma que la japonesa o la rusa, ni la del siglo XII igual que el siglo XXI, pero en mi propuesta esta historicidad cambiante tiene dos l\u00edmites. En primer lugar, solamente llamar\u00e9 ejemplar a aquel ejemplo positivo que, si se generaliza a la sociedad, produce en \u00e9sta un efecto fecundo. No todos los ejemplos son as\u00ed, por lo tanto no a todo tipo de comportamiento llamar\u00e9 ejemplar. Los espartanos se deshac\u00edan de los ni\u00f1os tir\u00e1ndolos por el monte Taigeto. A eso jam\u00e1s lo llamar\u00eda ejemplar, porque contradice uno de los principios b\u00e1sicos, que es la subsistencia o la dignidad humana. El requisito de la universalizaci\u00f3n del ejemplo es ya un requisito que condiciona en alta proporci\u00f3n el contenido de la ejemplaridad. Y segundo, la doble especializaci\u00f3n que describo en el Aquiles<\/i> como ejemplo c\u00edvico y como elemento constitutivo de tu individualidad. El secreto de la vida reside en hallar la llave de la individualidad en el proceso de socializaci\u00f3n. Una sociedad bien ordenada estar\u00e1 constituida por individuos que han resuelto de una manera satisfactoria este proceso, lo cual condiciona tambi\u00e9n el contenido de la ejemplaridad.<\/p>\n

Una de las tesis fuertes de tu libro es que todos los ciudadanos, por el hecho de especializarse doblemente en casa y en el trabajo, son ciudadanos p\u00fablicos. Los pol\u00edticos no son los \u00fanicos ciudadanos p\u00fablicos.<\/b> Todos lo somos.<\/b><\/p>\n

Exactamente. Hannah Arendt<\/b>, a la que todo el mundo ensalza, me parece una buena historiadora de la filosof\u00eda y una muy competente te\u00f3rica de las ideas, pero no una gran fil\u00f3sofa. En La condici\u00f3n humana<\/i>defiende algo que no solamente es hist\u00f3ricamente falso, sino que lo es filos\u00f3ficamente tambi\u00e9n. Ella propone un concepto griego de virtud p\u00fablica que presupone el abandono de la doble especializaci\u00f3n, de tal manera que ser un personaje p\u00fablico exige poco menos que no fundar casa ni elegir oficio, sino vivir en una especie de ociosidad gozosa dedicada a la deliberaci\u00f3n en la plaza. De tal manera que solamente los parados, los rentistas o los vagos podr\u00edan desarrollar esa virtud p\u00fablica que ella defiende. En mi visi\u00f3n, lo p\u00fablico de la ejemplaridad es redundante, porque todo ejemplo es p\u00fablico. Igual que no existen lenguajes privados, como demostr\u00f3Wittgenstein<\/strong>, tampoco existen ejemplos privados. Por su propia naturaleza un ejemplo es ejemplar para alguien, luego es p\u00fablico. Cuando hablo de ejemplaridad p\u00fablica incluye a todo individuo que deja el gineceo y se va a Troya pasando del estadio est\u00e9tico al estadio \u00e9tico: este ya es plenariamente una persona p\u00fablica sin necesidad de afiliarse a un partido pol\u00edtico. De tal manera que los pol\u00edticos profesionales ser\u00edan una modalidad de las personas p\u00fablicas, pero no admito que asuman el monopolio del concepto de lo p\u00fablico. Adem\u00e1s el imperativo de ejemplaridad es un imperativo de todos los ciudadanos. Muchas veces me preguntan solo por el \u00faltimo cap\u00edtulo de Ejemplaridad p\u00fablica<\/i>, el 30. Es un cap\u00edtulo que, como una mera modalidad de lo que est\u00e1 comentado anteriormente, est\u00e1 dedicado a los pol\u00edticos, funcionarios y casa real, insistiendo en que su responsabilidad no es de otra naturaleza a la del resto de ciudadanos; si acaso m\u00e1s intensa (un plus), pero no diferente (un novum). Pero todo hombre y mujer que realiza la doble especializaci\u00f3n puede, con todo derecho y merecimiento, ser calificada de persona p\u00fablica.<\/p>\n

Habl\u00e1bamos de los riesgos de una democracia sin ideal.<\/b><\/p>\n

S\u00ed, la nuestra es una democracia sin ideal. Y entiendo por ideal la propuesta de una perfecci\u00f3n. Una perfecci\u00f3n humana y pol\u00edtica que seduce, ilumina la experiencia individual, moviliza fuerzas latentes y se\u00f1ala una direcci\u00f3n. El ideal es aquello que permite dos cosas muy importantes desde el punto de vista de la viabilidad de un proyecto pol\u00edtico. Primero, el progreso, ya que el ideal es aquello que, por la evidencia de su perfecci\u00f3n, lo quieres y activa energ\u00edas. Y segundo, el ideal es la atalaya desde la que puedes juzgar el presente. Comparas el presente con ese ideal y haces la cr\u00edtica. El ideal es, pues, requisito del progreso moral de los pueblos y de la sana cr\u00edtica del presente.<\/p>\n

Ahora bien, vivimos en una sociedad en la que el ideal es imposible. El hombre contempor\u00e1neo dice que el precio que tiene que pagar por ser libre e inteligente es la renuncia al ideal, lo cual equivale a condenarse a la vulgaridad, a no progresar, a no ejercer una cr\u00edtica con altura y direcci\u00f3n. El ideal es una fuerza reformadora de la vulgaridad de la que antes habl\u00e1bamos. Ante la vulgaridad hoy dominante tenemos tres posibilidades: la postura reaccionaria es se\u00f1alar que esta vulgaridad es la prueba del fracaso democr\u00e1tico y que debemos volver a la sociedad jer\u00e1rquica, ordenada y autoritaria de antes, que esa s\u00ed que funcionaba. La segunda actitud, que es la dominante, me parece mucho peor, y es la que tiene hoy la cultura general y se ve en todos los sitios, que es la actitud de la resignaci\u00f3n. Es aquello de Churchill<\/b> de que la democracia es el menos malo de los sistemas. Como si la madurez ciudadana implicara una renuncia a lo \u00f3ptimo. Y luego est\u00e1, en \u00faltimo lugar, la postura reformista, superadora, la del ideal, por la que abogo. Hoy el ideal parece imposible en una sociedad compleja, multicultural, desconfiada de los grandes relatos. El exceso de lucidez desmitificadora, la suspicacia generalizada, el cinismo ambiental, el petimetre que est\u00e1 ya de vuelta de todo antes de haber ido a ning\u00fan sitio: todo esto cierra las puertas al ideal. Pero lo necesitamos. Ser\u00edamos m\u00e1s sabios si conserv\u00e1ramos nuestra capacidad de entusiasmo para elevarnos a \u00e9l. Aquel imperativo kantiano que dec\u00eda \u00abatr\u00e9vete a pensar\u00bb deber\u00edamos traducirlo ahora por un \u00abatr\u00e9vete a sentir\u00bb.<\/p>\n

Para cierto liberalismo la propuesta del ideal se confundir\u00eda con el perfeccionismo moral.<\/b><\/p>\n

Siempre distingo entre el plano del ideal y el plano de la realidad. Es verdad que la propuesta de una perfecci\u00f3n es dif\u00edcil, pero una sociedad sin un ideal est\u00e1 llamada a envejecer, a repetirse, a ser acr\u00edtica con el presente porque no tiene una posici\u00f3n desde el que criticarla y est\u00e1 condenada a no progresar. Por eso, con gran osad\u00eda por mi parte, he propuesta una ciencia del ideal: el ideal de la ejemplaridad.<\/p>\n

Dices osad\u00eda, pero sueles preferir el concepto de ingenuidad.<\/b><\/p>\n

Me invitaron a dar unas conferencias en Estados Unidos en 2009 en varias universidades y escrib\u00ed un art\u00edculo que luego form\u00f3 parte de Ingenuidad aprendida<\/i>. La academia americana, en mi campo, est\u00e1 dividida en dos departamentos: los propiamente filos\u00f3ficos practican una mezcla de fenomenolog\u00eda, filosof\u00eda anal\u00edtica y pragmatismo americano, extra\u00f1a a la tradici\u00f3n filos\u00f3fica continental, la cual se cultiva en los departamentos de humanidades y literatura comparada. Cuando estaba escribiendo lo que pretend\u00eda ser una especie de presentaci\u00f3n transversal para el p\u00fablico americano de mi proyecto filos\u00f3fico, me di cuenta de que mi conferencia iba a ser malentendida por ambos departamentos. Los de filosof\u00eda porque la ver\u00edan demasiado literaria; los otros, porque la percibir\u00edan demasiado constructiva, demasiado \u00abingenua\u00bb, puesto que mi propuesta no insiste en una reiteraci\u00f3n de argumento de la lucidez, de la deconstrucci\u00f3n y de la descomposici\u00f3n, sino que tiene un elemento de emoci\u00f3n vibrante y entusiasmo. Mi ardid consisti\u00f3 en anticipar la cr\u00edtica y convertirla expresamente la ingenuidad en mi m\u00e9todo filos\u00f3fico. Me gusta distinguir entre ser inteligente y ser sabio<\/a>. Ser inteligente es procurarse los instrumentos adecuados para un fin; ser sabio es saber escoger bien los fines. Y un elemento de la sabidur\u00eda en esta vida consiste en tener la ingenuidad de reservar una parte en tu coraz\u00f3n para el entusiasmo, el eros que eleva, la emoci\u00f3n, sin permitir que se apague del todo la llama, aunque a veces parezca que todo conspira contra ella.<\/p>\n

\"Javier<\/a><\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 crees que eso de lo que hablas, esa lucidez c\u00ednica, ha calado tanto en los m\u00e1s j\u00f3venes, que se supone que son los m\u00e1s inocentes e ingenuos?<\/b><\/p>\n

Hay que entender que la cultura sigue un proceso lento. Nosotros hablamos con lenguaje prestado. Incluso cuando estamos solos pensando en algo verdaderamente \u00edntimo, tenemos la sociedad metida porque no podemos pensar m\u00e1s que a trav\u00e9s de palabras y las palabras son construcciones sociales. Entonces, todo lo que la gente piensa hoy lo hace con palabras prestadas. Esas palabras en pr\u00e9stamo eran vivas y nuevas en el siglo XVIII o XIX, llenas de frescura y potencia. Sus creadores las publicaron, luego se generalizaron, se masificaron y se convirtieron en la visi\u00f3n natural del mundo, ya olvidadas de su origen. El ni\u00f1o de hoy, que vive en una \u00e9poca que se est\u00e1 gestando poco a poco sobre bases completamente nuevas, piensa, mira y siente todav\u00eda con los esquemas de la cultura que ha sido dominante durante los \u00faltimos tres siglos pero que ahora decae. Es frecuente que, en fase epigonal, la cultura asuma su forma m\u00e1s rotunda, m\u00e1s hegem\u00f3nica, m\u00e1s escol\u00e1stica. As\u00ed ahora: todo el mundo ha interiorizado y repite las consignas de la liberaci\u00f3n cuando esta ha perdido todo impulso emancipatorio. Ha calado tanto la filosof\u00eda de la sospecha que el descreimiento ya se ha convertido en imagen natural del mundo. El cinismo es la regla de vida. Un cinismo inteligente y est\u00fapido. Inteligente en el sentido de que convierte a un ni\u00f1o de siete a\u00f1os en una persona dif\u00edcil de enga\u00f1ar, suspicaz como el que m\u00e1s, pero est\u00fapido porque se priva a s\u00ed mismo del ideario de los bienes que hacen esta vida no solo digna de ser vivida, sino digna de ser amada.<\/p>\n

He le\u00eddo que te defines como un literato y en tu obra la literatura tiene una gran presencia. La vocaci\u00f3n filos\u00f3fica para ti es una subespecie de la vocaci\u00f3n literaria.<\/b><\/p>\n

El hombre y la mujer tienen un problema. \u00bfPor qu\u00e9, si est\u00e1n dotados de dignidad incondicional, est\u00e1n destinados a algo tan indigno como la muerte? Esto es un enigma extraordinario. Ese enigma, el experimentarlo en tu propia carne, que es el vivir y envejecer, produce una cierta emoci\u00f3n general hacia el mundo y hacia nosotros mismos en el mundo. Si recreas, celebras o lamentas esa emoci\u00f3n eres un poeta. Si la defines eres fil\u00f3sofo. La diferencia es muy peque\u00f1a. Es un instrumento que escoges. Un fil\u00f3sofo sin esa emoci\u00f3n previa, sin una visi\u00f3n del puzle completo, respecto a este mundo fragmentario en el que solamente diez o quince piezas est\u00e1n puestas, no es fil\u00f3sofo. Y no pasa nada. Ser\u00e1 profesor de filosof\u00eda, divulgador de filosof\u00eda, editor, traductor, investigador\u2026 pero no ser\u00e1 fil\u00f3sofo.<\/p>\n

Richard Rorty dice que la literatura es m\u00e1s importante que la filosof\u00eda porque cumple con mayor eficacia la que deber\u00eda ser misi\u00f3n de ambas, que para \u00e9l es ampliar la imaginaci\u00f3n moral de la gente. Pone el ejemplo de c\u00f3mo fue mucho m\u00e1s importante para abolir la esclavitud la publicaci\u00f3n de <\/b>La caba\u00f1a del t\u00edo Tom<\/b><\/i> que cualquier tratado filos\u00f3fico reformista.<\/b><\/p>\n

No hay novela que de alguna forma no sea ejemplar. Todas lo son porque proponen ejemplos positivos o negativos de conducta que modelan y educan el coraz\u00f3n. No solamente La caba\u00f1a del t\u00edo Tom<\/i>. Por ejemplo, es sabido que la ley de quiebras que aprob\u00f3 hizo en Inglaterra en el siglo XIX fue una consecuencia del impacto que tuvo una novela de Dickens<\/b>. La novela produce en el lector una empat\u00eda con los personajes y sus destinos: identificaci\u00f3n, compasi\u00f3n, indignaci\u00f3n, protesta. Son ejemplos que, como antes coment\u00e1bamos, hacen accesible la verdad moral en acci\u00f3n. En Materiales para una est\u00e9tica<\/i> defiendo la funci\u00f3n desempe\u00f1ada por la est\u00e9tica subjetiva, que tanto contribuy\u00f3 a la liberaci\u00f3n, pero se\u00f1alo el nuevo papel de la est\u00e9tica en una \u00e9poca nueva en la que la cuesti\u00f3n palpitante ya no es la \u00abvivencia subjetiva\u00bb sino la \u00abcon-vivencia\u00bb. El problema no es ser libres, sino ser libre juntos. Necesitamos un arte que sirva para presentar de manera seductora y atractiva los l\u00edmites inherentes a la convivencia. Comprender que determinadas limitaciones son intr\u00ednsecas al individuo, no lo aniquilan, sino que le prestan identidad, lo elevan. Como dec\u00eda Goethe<\/strong>: \u00ablimitarse es extenderse\u00bb.<\/p>\n

A veces pongo el ejemplo del lenguaje. El lenguaje es estrictamente un producto social. Como tal, una mentalidad liberadora lo ver\u00eda como negativo, como opresor. Sin embargo, el lenguaje es aquello que te permite pasar de la barbarie a la civilizaci\u00f3n y te permite no solamente pensar con los dem\u00e1s, sino pensarte a ti mismo. Ah\u00ed tenemos un ejemplo de un producto social que te limita puesto que tienes que seguir una gram\u00e1tica, una sintaxis, una morfolog\u00eda y una sem\u00e1ntica pero que al limitarte te extiende, te ampl\u00eda y te enriquece. Y el arte que hoy est\u00e1 vigente es un arte desgraciado en una alta proporci\u00f3n, igual que la filosof\u00eda, puesto que no se han hecho cargo de que lo verdaderamente importante ahora no es repetir una vez m\u00e1s la condena de los l\u00edmites en nombre de la libertad sino encontrar la manera de presentar de manera seductora y atractiva una po\u00e9tica democr\u00e1tica que alivie el gravamen de la convivencia, que la presente bajo un aspecto seductor.<\/p>\n

En tu obra el di\u00e1logo con Ortega es fundamental. Y tanto en \u00e9l como en Unamuno Espa\u00f1a es un tema filos\u00f3fico. \u00bfLo es tambi\u00e9n para ti?<\/b><\/p>\n

No. Soy persona con vocaci\u00f3n que ha tenido la visi\u00f3n de un ideal. Y el ideal se postula universal, no es de C\u00f3rdoba, no es de Extremadura, no es de Burdeos, ni siquiera es de hoy. Te habr\u00e1s fijado que, con un poco de iron\u00eda, dedico Ejemplaridad p\u00fablica<\/i> a una dama anticuada, la posteridad. Es que ni siquiera escribo exclusivamente para la gente de hoy. Los escritores ahora presumen de despreciar la posteridad y que le da igual lo que piensen los lectores del futuro. Una de las responsabilidades de la filosof\u00eda es tratar de moldear la conciencia de las generaciones futuras, esa imagen natural del mundo de la que antes hablamos. Nadie se hace cargo de esa imagen del mundo porque es demasiado general, es un todo. Solo la filosof\u00eda. Como las ciencias est\u00e1n tan especializadas, alguien tiene que hacerse cargo de todo. Y ese alguien es la filosof\u00eda.<\/p>\n

\u00bfTe interesa la actualidad? Lo pregunto por algo que S\u00e1nchez-Ferlosio dec\u00eda de Savater. Algo as\u00ed como: \u00abMuy buen fil\u00f3sofo, pero est\u00e1 demasiado ocupado con la actualidad\u00bb. La actualidad es algo muy com\u00fan entre los fil\u00f3sofos espa\u00f1oles. Y en ti est\u00e1 ausente.<\/b><\/p>\n

S\u00ed, ausente deliberadamente. Y no por falta de oportunidades, no hace falta entrar en detalles. Parte de mi vida la dedico a declinar invitaciones a opinar sobre la actualidad period\u00edstica. Mis libros proponen un ideal que, aunque espacio-temporalmente condicionado, aspira a una cierta universalidad. He querido ser ferozmente fiel a esa misi\u00f3n que consiste en enunciar verbal y sistem\u00e1ticamente ese ideal. He rehuido todo lo que estorba esa fidelidad. As\u00ed, al final, soy incluso m\u00e1s \u00fatil a mi pa\u00eds. En Espa\u00f1a no sobran casos de fidelidad a una vocaci\u00f3n literaria y s\u00ed sobran opinadores de la actualidad\u2026 No s\u00e9 si le\u00edste un art\u00edculo que publiqu\u00e9 titulado Escurrir el bulto<\/i>.<\/p>\n

No, no lo he le\u00eddo. Pero lo escurres.<\/b><\/p>\n

Sistem\u00e1ticamente. Adem\u00e1s como escrib\u00ed ese art\u00edculo, me sirve como comod\u00edn siempre que necesito utilizarlo. Cuando me preguntan algo sobre actualidad period\u00edstica les recuerdo que soy el autor de Escurrir el bulto<\/i>. Todo esto naci\u00f3 porque un d\u00eda sal\u00eda de una cena y me llamaron de la radio. El director de La Vanguardia<\/i>, el director de ABC<\/i> y el de P\u00fablico<\/i> hablaban sobre independentismo y el director del programa me pregunt\u00f3 mi opini\u00f3n. Atraves\u00e9 un instante l\u00facido y dije una frase que luego me sirvi\u00f3 para escribir el art\u00edculo: \u00abVosotros no quer\u00e9is mi opini\u00f3n, vosotros quer\u00e9is mi posici\u00f3n\u00bb. Y adem\u00e1s les dije que dej\u00e9 de hacer ex\u00e1menes tipo test cuando dej\u00e9 el colegio. La ley de la pol\u00edtica es la ley del amigo-enemigo. Y est\u00e1 bien que sea as\u00ed, eso no lo critico, admito que cada sector de la realidad siga sus propias reglas. Un partido pol\u00edtico aspira a ocupar el poder y mantenerse en \u00e9l. Y los otros partidos, a desplazar al que lo ha ocupado. Y los grupos humanos se dividen clar\u00edsimamente: el que me ayuda es amigo y el que me estorba es enemigo. Y cada grupo crea un universo sentimental, ideol\u00f3gico, pol\u00edtico y social que favorece ese fin pr\u00e1ctico. Eso, que es la ley de la pol\u00edtica, que est\u00e1 bien y es normal, me parece peligroso que se extienda, como est\u00e1 ocurriendo particularmente en Espa\u00f1a, a esferas que no son la pol\u00edtica. Entonces resulta que en la cultura, en la opini\u00f3n, en la ciencia y en los estilos de vida lo que quieren de ti no es tu opini\u00f3n sino tu posici\u00f3n, que rellenes A, B, C o D del multiple choice<\/i>. Y yo que (aparte de mis obligaciones personales y profesionales), solo quiero ser fiel a mi propia misi\u00f3n literaria, ocupar una posici\u00f3n y, por tanto, dejarme contagiar por el amigo-enemigo, no me apetece y me aburre, y por tanto me paso el d\u00eda escurriendo el bulto.<\/p>\n

Tu \u00faltimo libro, el que cierra la tetralog\u00eda, <\/b>Necesario pero imposible<\/b><\/i>,<\/b> <\/b><\/i>es un libro sobre religi\u00f3n.<\/b><\/p>\n

No exactamente sobre religi\u00f3n. He hablado del tema de Dios y la inmortalidad del alma deliberadamente en el \u00faltimo libro porque quer\u00eda presentar mi teor\u00eda de la ejemplaridad en mis libros anteriores de una manera que cualquier persona, cualquiera que fuese su ideolog\u00eda, pudieran sentirse persuadida por ella. Una presentaci\u00f3n de los fundamentos de la experiencia antes de plantearse la hip\u00f3tesis de una esperanza. De manera que cuando irrumpa esta en la meditaci\u00f3n filos\u00f3fica lo haga sobre unas bases que todo el mundo comparta. Es el coronamiento de un sistema cuyos fundamentos est\u00e1n previamente establecidos en el terreno de la experiencia de la vida, universal y compartida.<\/p>\n

\"Javier<\/a><\/p>\n

En principio podr\u00eda parecer que religi\u00f3n y filosof\u00eda son incompatibles, porque para el creyente la filosof\u00eda est\u00e1 continuamente aguijoneando su creencia y aserrando el suelo que pisa, y para el fil\u00f3sofo la creencia puede prefigurar el resultado de su investigaci\u00f3n, falseando de partida su prop\u00f3sito.<\/b><\/p>\n

Yo dir\u00eda m\u00e1s bien lo contrario, no ha habido filosof\u00eda importante en toda la historia de la filosof\u00eda occidental que no sea de alguna manera teol\u00f3gica. Hacer filosof\u00eda, pensar el ser, como dir\u00eda Heidegger<\/strong>, en el fondo es adoptar el punto de vista de Dios, ver las cosas como las ver\u00eda Dios, contemplar el todo. En ese sentido, elevarte al punto de vista de Dios, con independencia de que Dios exista o no exista, es lo que hicieron Plat\u00f3n<\/b>,Arist\u00f3teles<\/b>, Tom\u00e1s de Aquino<\/b>, Descartes<\/b>, Kant\u2026 e incluso el propio Heidegger. Por eso antes dec\u00eda que una de las cosas que m\u00e1s me preocupan en la cultura occidental es d\u00f3nde ubica a lo sublime. No tiene un f\u00e1cil emplazamiento en este mundo. Vivimos en un mundo donde est\u00e1 cuestionada la posibilidad misma de lo sublime. Salvo quiz\u00e1 en la teolog\u00eda y en la astronom\u00eda. Quienes practican la teolog\u00eda siguen creyendo en un relato \u00e9pico. No conozco una filosof\u00eda que pueda ser considerada en verdad grande que no sea una secularizaci\u00f3n de la teolog\u00eda.<\/p>\n

Te he o\u00eddo decir que en la partida entre religi\u00f3n y ciencia siempre llegan a tablas.<\/b><\/p>\n

La imagen me parece buena. Sentados ante el tablero del mundo, el ateo debe explicar de d\u00f3nde viene todo, el creyente por qu\u00e9 todo est\u00e1 tan mal hecho si hay un Dios omnipotente y bueno que lo ha hecho como ha querido. El mundo no es divino y a veces parece antidivino pero no parece cre\u00edble tampoco que se haya producido a s\u00ed mismo. En ambos casos, las explicaciones me parecen, por lo general, bastante rocambolescas. De ah\u00ed las tablas.<\/p>\n

\u00bfY qu\u00e9 opini\u00f3n te merecen los cruzados del ate\u00edsmo, como Dawkins, Dennet, Hitchens y dem\u00e1s? Ferlosio los llama creyentes en la increencia.<\/b><\/p>\n

Cuestiones como Dios o la inmortalidad del alma han pertenecido al centro de la tradici\u00f3n filos\u00f3fica desde los presocr\u00e1ticos. De pronto, estas cuestiones abandonaron el escenario despu\u00e9s de Kant. La cultura se hizo s\u00fabitamente atea. Y dio como asunto concluido, sin necesidad de mayor discusi\u00f3n, que la experiencia que perciben los sentidos agota la realidad, tiene el monopolio. Cuando el llamado \u00abnuevo ate\u00edsmo\u00bb se pone en marcha, hace unos a\u00f1os, no hace m\u00e1s que llevar al terreno medi\u00e1tico-cient\u00edfico o al activismo social lo que en el \u00e1mbito filos\u00f3fico es mainstream<\/i> desde hace dos siglos. Ahora bien, a m\u00ed esta situaci\u00f3n me parece una anomal\u00eda: el que Dios o la inmortalidad del alma sea un no-tema, cualquiera que sea la posici\u00f3n final de cada cual. Es natural, razonable, que el individuo que, como dec\u00eda antes, tiene conciencia de su dignidad incondicional y al mismo tiempo de su destino indigno se interrogue si hay alguna posibilidad de que la historia de su yo contin\u00fae despu\u00e9s de la muerte, si hay o no una pr\u00f3rroga a su individualidad condenada a la destrucci\u00f3n, si puede haber realidad m\u00e1s all\u00e1 de la experiencia. Es una cuesti\u00f3n filos\u00f3ficamente relevante, sin ning\u00fan g\u00e9nero de duda, y digna de meditaci\u00f3n constante.<\/p>\n

El postulado del positivismo (que el mundo de la experiencia agota toda la realidad) es una creencia tan indemostrable como su contraria. Adem\u00e1s, estos cient\u00edficos cometen un error may\u00fasculo de m\u00e9todo. Todos somos agn\u00f3sticos, porque nada sabemos, pero todos somos creyentes, incluso los ateos. La ciencia positiva, instrumento \u00f3ptimo para conocer las regularidades impersonales de la naturaleza, \u00bfqu\u00e9 puede ense\u00f1arnos sobre la hip\u00f3tesis de un dios personal, trascendente, espiritual, que escapa a los fen\u00f3menos materiales repetitivos? Nada de nada: as\u00ed de sencillo. Las relaciones interpersonales no son conocidas a trav\u00e9s de la ciencia de la naturaleza sino que requiere un sentido especial, un sensus<\/i>, que emparenta con la confianza, la credulidad, la mutualidad con el otro personal. Solo disfruta de una obra teatral quien, en t\u00e9rminos deColeridge<\/strong>, suspendiendo su incredulidad \u00abse cree\u00bb lo que est\u00e1 viendo: \u00bfqui\u00e9n soportar\u00eda a su lado a un aguafiestas que le recordase que todas las pasiones desatadas en escena son solo ficci\u00f3n, los personajes actores, y la acci\u00f3n pura fantas\u00eda? La verdad po\u00e9tica se esfumar\u00eda. Scheler<\/strong> demostr\u00f3 que la filosof\u00eda descansa en un previo eros del pensador y que el amante \u2014que capta el valor del objeto\u2014 precede al conocedor. Y mirando las relaciones interpersonales, una disposici\u00f3n de apertura no solo permite el conocimiento de otro yo sino que condiciona la existencia misma de esa relaci\u00f3n, de manera que aqu\u00ed la fe crea su propia verificaci\u00f3n: as\u00ed la amistad o el amor, fundados en la confianza mutua que existe solo cuando rec\u00edprocamente se alimenta.<\/p>\n

Todo esto lo ignoran esos cient\u00edficos tan seguros de s\u00ed mismos y por eso equivocan su aproximaci\u00f3n al problema de una manera extremadamente grosera. Es frecuente que las ideas religiosas de los cient\u00edficos y fil\u00f3sofos sean muy pueriles, contenidos de su infancia que no han evolucionado conforme a su experiencia del mundo. Se inventan un maniqueo para darse el gusto de refutarlo. \u00bfQui\u00e9n cree realmente aquello que ellos refutan? Hay gente, s\u00ed, pero no la m\u00e1s interesante intelectualmente. La argumentaci\u00f3n de muchos de estos nuevos ateos es a veces erudita, con abundante informaci\u00f3n hist\u00f3rica y cient\u00edfica, pero ellos carecen de una empat\u00eda m\u00ednima con el objeto de estudio, de ese sensus<\/i>, y sobre todo se percibe que toda esa argumentaci\u00f3n m\u00e1s o menos articulada descansa en un punto de partida inicial ya tomado de antemano, depende de una toma de postura o una \u00abopci\u00f3n fundamental\u00bb previa respecto al mundo y sus posibilidades muy simple, poco sofisticada, no justiciada, no refinada.<\/p>\n

Sin duda volver a hablar de inmortalidad es una empresa audaz <\/b>\u2014o ingenua<\/b>\u2014, porque este tema, para el com\u00fan de los hombres cultos, es cosa juzgada: nada nos espera tras la muerte. Me recuerdas a San Pablo, bati\u00e9ndose el cobre (dial\u00e9ctico) en el \u00e1gora.<\/b><\/p>\n

Mi tesis en el Aquiles<\/i> es que lo que nos hace individuos es ser mortales, finitos y contingentes, no ser inmortales como Aquiles en el gineceo. Necesario pero imposible<\/i> es un libro hipot\u00e9tico, no es descriptivo, porque hablo sobre lo que no s\u00e9. Todo el libro se puede resumir en el intento de hacer razonable, veros\u00edmil, esta hip\u00f3tesis sobre una pr\u00f3rroga post mortem <\/i>de la individualidad que no puedo comprobar ni experimentar. Distingo entre el plano de la experiencia y el de la esperanza, que es el terreno de lo hipot\u00e9tico, cre\u00edble, razonable, veros\u00edmil, no de lo verdadero. \u00bfC\u00f3mo puedo hacer pensable y razonable para una conciencia moderna la esperanza de una continuidad de lo humano m\u00e1s all\u00e1 de la muerte?<\/p>\n

Si el individuo es mortalidad, su continuidad o supervivencia ser\u00e1 en todo caso \u00abmortalidad prorrogada\u00bb, nada de eternidad, divinizaci\u00f3n o infinitud, como nos dicen Plat\u00f3n o Unamuno. En lugar de \u00abalma inmortal\u00bb prefiero el concepto de \u00abmortalidad que no cesa\u00bb. Y cuando busco en la historia de las ideas, sin prejuicios, un precedente de eso que he fundado en Aquiles en el gineceo<\/i>, el \u00fanico ejemplo que conozco en \u00e9poca hist\u00f3rica de una continuidad de lo humano despu\u00e9s de la muerte es la pretensi\u00f3n de los disc\u00edpulos del galileo de la resurrecci\u00f3n de este. Por eso hay un momento central en la segunda parte del libro en la que me sirvo de todos los estudios sobre el llamado \u00abJes\u00fas hist\u00f3rico\u00bb. All\u00ed hay una propuesta de una continuidad de lo humano, corporal, individual y mortal, incluso mortalidad llagada. Es una mortalidad que mantiene los signos de su paso doliente por el mundo.<\/p>\n

Y ese ejemplo que encuentras, en virtud de su inaudita ejemplaridad, que tu llamas superejemplaridad, dices que merece un suplemento de cr\u00e9dito.<\/b><\/p>\n

En torno al galileo ocurren tres hechos sorprendentes. Cada una de ellos por separado har\u00eda del galileo una figura \u00fanica en la historia universal; la coincidencia de los tres al mismo tiempo es cuando menos intrigante y merecer\u00eda una explicaci\u00f3n de los historiadores que falta. Es chocante que haya seis millones de libros de filosof\u00eda sobre S\u00f3crates<\/b> y no haya un libro filos\u00f3fico sobre el galileo en el que se tome en serio la hip\u00f3tesis de su resurrecci\u00f3n. Del galileo me interesa sobre todo su superejemplaridad en vida y su propuesta de esperanza (su resurrecci\u00f3n). Hegel<\/b> trata al galileo, y Kant tambi\u00e9n, entre otros muchos fil\u00f3sofos, pero de una manera que no hace justicia a esos dos elementos fundamentales.<\/p>\n

Los tres hechos sorprendentes son los siguientes. El galileo encarna una ejemplaridad que por su car\u00e1cter no solamente extraordinario sino excepcional merece llamarse superejemplaridad. El propio Nietzsche, enAnticristo<\/i>, parece que va a refutar la figura de Cristo y no lo hace; resulta que el anticristo es en realidad solo un anticristianismo porque salva de su cr\u00edtica a la figura de Cristo, al que considera lo m\u00e1s cercano que pueda pensarse a su ideal del superhombre si no fuera porque le resulta demasiado compasivo, a diferencia de San Pablo, a quien Nietzsche considera el origen de todos los males de la cultura occidental. Una superejemplaridad que por ejemplo Bloch<\/b>, el autor de El principio esperanza<\/i>, ateo, destaca como la m\u00e1s extraordinaria que ha existido nunca. Es decir, ni siquiera los anticristianos la niegan.<\/p>\n

El segundo hecho que sorprende es c\u00f3mo es posible que a un individuo con el que vivieron sus disc\u00edpulos, poco despu\u00e9s de morir, lo divinizasen. Hay casos de divinizaciones en las religiones polite\u00edstas: Alejandro Magno se diviniza, Julio<\/strong> C\u00e9sar<\/b> se diviniza: en una religi\u00f3n polite\u00edsta no tiene ninguna importancia. Pero los jud\u00edos hab\u00edan sido educados de una manera casi hist\u00e9rica en el monote\u00edsmo, y lo que defin\u00eda ese peque\u00f1o pueblo monote\u00edsta en un entorno de grandes imperios polite\u00edstas era justamente ese monote\u00edsmo radical, que est\u00e1 desde el principio de la Biblia. Ese Dios que los jud\u00edos ni se atreven a pronunciar, al que tienen un respeto m\u00e1ximo, que es la contraposici\u00f3n lo humano, tras las resurrecci\u00f3n lo ubican de repente en una persona hist\u00f3rica con la que han vivido, generando unos problemas doctrinales extraordinarios para ellos mismos, porque los riesgos de convertirse en una religi\u00f3n polite\u00edsta son muy grandes: Dios padre, Dios hijo (y luego Dios esp\u00edritu). Por tanto, si divinizan al galileo no es precisamente motivados por un impulso genuinamente jud\u00edo, sino m\u00e1s bien por la irrupci\u00f3n de algo nuevo e incontrolable que les mete en problemas doctrinales y sociol\u00f3gicos, como es la expulsi\u00f3n del juda\u00edsmo, porque el cristianismo al principio era una secta del juda\u00edsmo.<\/p>\n

El tercer hecho sorprendente es que ese jud\u00edo iletrado, pobre y desubicado que itiner\u00f3 entre uno y tres a\u00f1os, que no tiene el poder carism\u00e1tico de un guerrillero como Mahoma, no es legislador como Mois\u00e9s ni es un pr\u00edncipe como Buda, un pobre profeta itinerante como ha habido muchos, que no escribe nada, que no funda nada, que no establece ninguna instituci\u00f3n, es el desencadenante de la religi\u00f3n hoy en d\u00eda m\u00e1s extendida en el planeta. Cualquiera de estos tres rasgos por separado convierte al individuo en algo extraordinario. Juntos en la misma persona es algo filos\u00f3ficamente incitante. Luego est\u00e1 la hip\u00f3tesis de la resurrecci\u00f3n, indemostrable, fuera de la experiencia. Como hip\u00f3tesis tiene la virtud de que es un eslab\u00f3n que da sentido a la cadena de los tres hechos sorprendentes. Si resucit\u00f3 es quiz\u00e1 porque lo divino nunca muere, si lo divino nunca muere es que ese individuo ten\u00eda alg\u00fan elemento sobrehumano, que explica tambi\u00e9n su superejemplaridad, la divinizaci\u00f3n por los jud\u00edos y su importancia hist\u00f3rica. Lo que me interesa en la hip\u00f3tesis de la resurrecci\u00f3n es analizar el precedente hist\u00f3rico de una continuidad de lo humano y presentarla de una manera que sea razonable para una conciencia moderna culta, con independencia de si luego le presta o no su \u00edntimo asentimiento.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 crees que el hombre moderno descarta la hip\u00f3tesis de la inmortalidad <\/b>\u2014o mortalidad prorrogada<\/b>\u2014 casi de entrada?<\/b><\/p>\n

Tiene sentido en perspectiva hist\u00f3rica. La figura del galileo es, en origen, solo la de una superejemplaridad que ofrece esperanza. Inicialmente incita un movimiento antisistema, pero a partir del siglo IV se convierte en una religi\u00f3n imperial. Pasa de ser una creencia existencial a una religi\u00f3n oficial de una cultura. Y cuando la religi\u00f3n es usada por la pol\u00edtica tiene como objetivo la legitimaci\u00f3n del orden y tener gratis, sin ley coactiva, la obediencia de los s\u00fabditos. \u00bfQu\u00e9 es mejor: amenazar a tu s\u00fabdito con un castigo en caso de incumplimiento o imbuir en \u00e9l una serie de ideas religiosas o patri\u00f3ticas que hacen que obedezca por propia convicci\u00f3n, sin necesidad de coacci\u00f3n? Es mejor la religi\u00f3n: da explicaciones, alienta y se interna en tu propia conciencia. Durante mil a\u00f1os ese estallido social procedente del galileo, que era personal\u00edsimo y existencial, se convirti\u00f3 en \u00abcristiandad\u00bb, religi\u00f3n cristiana, religi\u00f3n oficial de un Estado en pugna con otros Estados. En ese momento en teolog\u00eda pol\u00edtica cuaja la visi\u00f3n cristiana de las cosas: la teolog\u00eda, la est\u00e9tica, la filosof\u00eda\u2026 Cuando el hombre moderno quiere ir poco a poco luchando por constituirse \u00e9l en ciudadano aut\u00f3nomo, emancipado, se encuentra con una enorme resistencia por parte de los poderes anteriores, medievales, que pronostican el hundimiento de la civilizaci\u00f3n porque, dicen, sin Dios todo est\u00e1 permitido. Es decir, si no se sigue creyendo en el Dios de la teolog\u00eda pol\u00edtica medieval se va a caer en el caos absoluto. Muchos apologetas del siglo XV, XVI y XVII se insisten en la fragilidad del hombre, en su consustancial corrupci\u00f3n, en el fracaso de lo humano necesitado de salvaci\u00f3n\u2026 \u00a1en el siglo XVIII hasta las vacunas fueron condenadas! Lo quer\u00edan menor de edad. Cualquier progreso del hombre emancipado de la tutela celestial se consideraba un desaf\u00edo a Dios, cuyo trono se tambaleaba. Y lo que ha ocurrido es lo contrario. No es que sin Dios la anarqu\u00eda y decadencia moral est\u00e9n aseguradas sino al contrario: sin el Dios de la teolog\u00eda pol\u00edtica, sin el Dios medieval, ha llegado la democracia, el proyecto civilizatorio de m\u00e1s \u00e9xito y de mayor altura moral de la historia universal.<\/p>\n

Y cuando se le ofrece una posibilidad de pensar en una trascendencia ve\u2026<\/b><\/p>\n

Mil pretextos o ardides para volver a reducir al ciudadano a la minor\u00eda de edad.<\/p>\n

Y eso es, en tu opini\u00f3n, la esencia de su rechazo.<\/b><\/p>\n

Exactamente. Se ha entendido que, desde el punto de vista psicol\u00f3gico, la religi\u00f3n es una regresi\u00f3n infantil. Desde el punto de vista \u00e9tico, una vuelta al estado de s\u00fabdito y no de ciudadano. Desde el filos\u00f3fico y cient\u00edfico, no atreverte a pensar la autonom\u00eda del mundo. Cuando la ciudadan\u00eda aspir\u00f3 a su mayor\u00eda de edad encontr\u00f3 la religi\u00f3n del lado equivocado. Incluso cuando esa mayor\u00eda de edad ya era imparable, las estructuras del antiguo r\u00e9gimen, clero, aristocracia y corona, todav\u00eda pugnaban ag\u00f3nicamente por mantener la subordinaci\u00f3n jer\u00e1rquica de la mayor\u00eda de los ciudadanos en una sociedad aristocr\u00e1tica y estamental. Entonces es imposible que no asocies determinados problemas existenciales y filos\u00f3ficos \u2014como Dios o la inmortalidad del alma\u2014 a un intento de reducirte a tu infancia \u00e9tica, pol\u00edtica y cultural.<\/p>\n

La \u00faltima: \u00bfa qui\u00e9n ha querido imitar Javier Gom\u00e1 en su vida?<\/b><\/p>\n

Muchas veces me han preguntado si he tenido maestros, y no los he tenido. Soy una copia sin modelo. Primero, quiz\u00e1 las circunstancias han sido as\u00ed. Segundo, quiz\u00e1 no he sentido la necesidad, la vocaci\u00f3n produce unas habilidades. En las cosas importantes de la vida me considero una median\u00eda sin relieve, un tipo del mont\u00f3n. Y lo digo con convicci\u00f3n y reivindicaci\u00f3n. En Ejemplaridad p\u00fablica<\/i> y en Necesario pero imposible<\/i> reivindico la figura de la median\u00eda sin relieve: el se\u00f1or que se levanta por las ma\u00f1anas, cumple sus obligaciones, llega a casa, convive con sus hijos y va envejeciendo sin alharacas. Esa median\u00eda sin relieve me parece \u00e9pica, es la de Aquiles. Cuando digo median\u00eda sin relieve no digo algo desechable, digo algo potente que me iguala gozosamente con todo el mundo. En Necesario pero imposible <\/i>una de las secciones se titula: Todo el mundo<\/i>, indicando dos: el todo del mundo que pertenece a todos por igual. Un yo del mont\u00f3n. Me gusta. Tambi\u00e9n me gusta la expresi\u00f3n \u00abel com\u00fan de los mortales\u00bb. Re\u00fane en un mismo sintagma la idea de mortal y de com\u00fan. Lo que nos hace comunes es el ser mortales y eso se crea una comunidad de mortales. Ahora bien, cuando tienes una vocaci\u00f3n muy tir\u00e1nica, desp\u00f3tico, totalitaria y que te ocupa todo el espacio, la vocaci\u00f3n produce unas habilidades espec\u00edficas, como la funci\u00f3n crea el \u00f3rgano. Sent\u00ed que poco a poco se iban desarrollando en m\u00ed las habilidades necesarias para ejercitar esa vocaci\u00f3n. Y quiz\u00e1 eso ha hecho que no haya sentido una necesidad de encontrar un solo modelo, sino que m\u00e1s bien, como hacemos la mayor\u00eda, creas una figura ideal compuesta por la influencia de muchos modelos, sin concentrarlo en uno solo.<\/p>\n

\n

Esta entrevista ha sido escrita por Juan Claudio de Ram\u00f3n en: www.jotdown.es<\/p>\n

Las im\u00e1genes han sido realizadas por Guadalupe de la Vallina<\/p>\n<\/blockquote>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El joven Javier Gom\u00e1 tuvo, un tarde de oto\u00f1o, el vislumbre de un mundo ordenado y con sentido. El resto de su vida intelectual lo consumi\u00f3 en cabalgar tras el resto de las piezas. No tuvo prisa, y cuando empez\u00f3 a publicar, estaba ya todo en su sitio. De profesi\u00f3n fil\u00f3sofo \u2014lo compagina con los […]<\/p>\n","protected":false},"author":8,"featured_media":482,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"gallery","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"jetpack_post_was_ever_published":false,"footnotes":""},"categories":[5,8],"tags":[15,39,65,10],"class_list":["post-481","post","type-post","status-publish","format-gallery","has-post-thumbnail","hentry","category-articulos","category-entrevistas","tag-filosofia","tag-filosofia-contemporanea","tag-occidente","tag-pensamiento","post_format-post-format-gallery"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2015\/07\/pensamiento.jpeg","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5OYFZ-7L","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/481","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/8"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=481"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/481\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":485,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/481\/revisions\/485"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/482"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=481"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=481"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=481"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}