{"id":489,"date":"2015-07-07T09:07:37","date_gmt":"2015-07-07T09:07:37","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=489"},"modified":"2015-07-07T09:07:37","modified_gmt":"2015-07-07T09:07:37","slug":"vicente-serrano-nuestra-tarea-es-la-de-pensar-el-presente-eso-que-a-pesar-de-todo-podriamos-seguir-llamando-la-contingencia-moderna","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2015\/07\/07\/vicente-serrano-nuestra-tarea-es-la-de-pensar-el-presente-eso-que-a-pesar-de-todo-podriamos-seguir-llamando-la-contingencia-moderna\/","title":{"rendered":"Vicente Serrano: \u00abNuestra tarea es la de pensar el presente, eso que a pesar de todo podr\u00edamos seguir llamando la contingencia moderna\u00bb"},"content":{"rendered":"

Vicente Serrano estudi\u00f3 Derecho en Valladolid por tradici\u00f3n familiar, aunque siempre le interes\u00f3 m\u00e1s lo que hab\u00eda detr\u00e1s de las normas, la ratio iuris.<\/em>\u00a0Terminada la carrera de leyes, decidi\u00f3 estudiar Filosof\u00eda y, tras la licenciatura en la Complutense, se doctor\u00f3 con una tesis sobre la filosof\u00eda del Idealismo alem\u00e1n. Despu\u00e9s traz\u00f3\u00a0una vida acad\u00e9mica m\u00e1s o menos ortodoxa, con puntuales actividades de otra \u00edndole. Ha traducido y ha ense\u00f1ado Filosof\u00eda y ha publicado libros y art\u00edculos. Eso es lo que sigue haciendo en Chile, pa\u00eds que le ha acogido generosamente, en la hermosa ciudad de Valdivia, en cuya Universidad Austral es profesor titular y donde dirige actualmente el Instituto de Filosof\u00eda y la Escuela de Graduados. Carlos Javier Gonz\u00e1lez Serrano charla con este fil\u00f3sofo y escritor para la revista Filosof\u00eda Hoy<\/em><\/a>.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es hoy la filosof\u00eda m\u00e1s all\u00e1 de los muros de la universidad? \u00bfTiene sentido hablar de filosof\u00eda no universitaria?<\/strong><\/p>\n

Veo dif\u00edcil que la filosof\u00eda se pueda desligar de la universidad. Nunca lo ha hecho del todo o rara vez. De la universidad o de sus an\u00e1logos en el mundo antiguo en forma de escuelas, de la Academia, del Liceo\u2026 Pero una cosa es la formaci\u00f3n universitaria, que yo dir\u00eda es casi imprescindible hoy en d\u00eda, y otra cosa es que necesariamente la filosof\u00eda se confunda con la condici\u00f3n de profesor universitario. Sobran ejemplos de lo que digo. Por lo dem\u00e1s, yo distinguir\u00eda entre la producci\u00f3n acad\u00e9mica en sentido estricto y el pensamiento filos\u00f3fico sin m\u00e1s. Aunque seguramente no habr\u00eda lo uno sin lo otro, la din\u00e1mica de productividad acad\u00e9mica puede perjudicar a la primera en un mismo autor. Obedecen a reglas distintas y no f\u00e1cilmente compatibles. Posiblemente, y consideradas conjuntamente, sin los aportes de la primera no se produce la segunda, pero lo cierto es que un autor con voluntad de pensar puede encontrar en ocasiones que la vida acad\u00e9mica, con\u00a0sus reglas, no se lo facilite y deba tomar algunas cautelas.<\/p>\n

Tras una dilatada carrera como autor, en la que te has alzado con el Premio de Ensayo Anagrama por La herida de Spinoza<\/em>, \u00bfcu\u00e1l dir\u00edas que es actualmente la calidad de los libros que se escriben sobre filosof\u00eda?<\/strong><\/p>\n

Una vez m\u00e1s hay que distinguir esos dos tipos de producci\u00f3n de los que hablaba. La estrictamente acad\u00e9mica, los papers<\/em> y art\u00edculos indexados, tienen un gran nivel cuantitativo en todo el mundo, aunque como en todo hay mucha prescindible, mucha reiteraci\u00f3n. El dise\u00f1o de ese tipo de productividad (la palabra lo dice todo) procede de las disciplinas cient\u00edficas puras y aplicado a las Humanidades genera cierta perversi\u00f3n, porque el modelo cl\u00e1sico de estas, y creo que sigue siendo vigente, es de larga distancia y requiere tiempo y meditaci\u00f3n. Su forma es el libro, y no el informe que da cuenta de una investigaci\u00f3n puntal y emp\u00edrica, que es en lo que consiste\u00a0el art\u00edculo cient\u00edfico en ciencias. El pensamiento filos\u00f3fico es otra cosa, aunque sin duda se apoya en lo primero, y ah\u00ed creo que en eso estamos algo expectantes.<\/p>\n

Entre tus obras encontramos un libro de muy atractivo t\u00edtulo, So\u00f1ando monstruos. Terror y delirio en la modernidad<\/em>, que muy bien podr\u00eda entenderse como imprescindible antesala a La herida de Spinoza<\/em>. Al principio de aquella primera obra, explicas que te result\u00f3 muy reveladora la posibilidad de que el genio maligno de Descartes, y no su cogito<\/em> (\u201cpienso, luego existo\u201d), constituyera los aut\u00e9nticos albores de la modernidad. \u00bfPor qu\u00e9?<\/strong><\/p>\n

Nuestra tarea es la de pensar el presente, eso que a pesar de todo podr\u00edamos seguir llamando la contingencia moderna<\/em>. Durante los ya largos siglos modernos esa contingencia estuvo recubierta por construcciones metaf\u00edsicas a partir de la trampa del yo cartesiano, que en m\u00faltiples versiones llegan hasta Sartre. Las filosof\u00edas del \u00faltimo tercio del siglo XX cuestionaron las premisa modernas y en eso creo que tuvieron una enorme importancia los llamados maestros de la sospecha (mal llamados as\u00ed porque m\u00e1s que sospechar constatan): Freud, Nietzsche y Marx, que son sin duda los principales inspiradores del pensamiento contempor\u00e1neo. Si se consideran las nociones que cada uno de ellos propuso, el inconsciente, la voluntad de poder o el capital, creo que pueden muy bien expresar met\u00e1foras de ese genio maligno que subyac\u00eda al yo en el relato cartesiano, y a su vez este puede muy bien ser una met\u00e1fora casi perfecta de la contingencia moderna en la que todav\u00eda estamos. Las filosof\u00edas etiquetadas como posmodernas<\/em>\u00a0descubrieron, o m\u00e1s bien redescubrieron,\u00a0ese fondo de lo moderno mas all\u00e1 de la pantalla del yo. Niegan el relato del que el cogito<\/em> depende y entonces, si nos atenemos a la tradici\u00f3n, resulta que lo que hay detr\u00e1s es ese genio maligno, esa instancia anterior al yo, se genera una especie de ontolog\u00eda un tanto extra\u00f1a de un ser obligado a desearse a s\u00ed misma, a desarrollar\u00a0una constante persecuci\u00f3n y fragmentaci\u00f3n de s\u00ed, lo que es tanto como decir que tambi\u00e9n existe una constante fuga de su propia condici\u00f3n. Esa es, creo, una descripci\u00f3n de nuestro mundo. Reflexionar sobre ella ayuda a situarnos cr\u00edticamente y a dar cuenta de algunos fen\u00f3menos de nuestra cotidianeidad. \u00bfDe qu\u00e9 sirve la filosof\u00eda si no da cuenta de eso?<\/p>\n

\"Vicente<\/a><\/p>\n

Todos los t\u00edtulos de tus libros encierran un tinte oscuro, enigm\u00e1tico, casi terror\u00edfico. \u00bfQu\u00e9 tienen que ver, y c\u00f3mo se relacionan, el terror y la filosof\u00eda?<\/strong><\/p>\n

Creo que el g\u00e9nero de terror, que como tal es una cosa moderna, una aut\u00e9ntica novedad, es el s\u00edntoma de una fisura en los relatos oficiales de la metaf\u00edsica a los que me refer\u00eda antes. Fue al tratar de dar cuenta de esa fisura y del fondo que se descubre al asomarse a ella cuando repar\u00e9 en la centralidad de ese g\u00e9nero y en la necesidad de comprender por qu\u00e9 surge como g\u00e9nero en el momento en que surge. Precisamente en las mismas fechas en que Hegel cierra de nuevo esa grieta, o lo intent\u00f3, en un nuevo esfuerzo metaf\u00edsico donde perfecciona la ocultaci\u00f3n de lo que el genio maligno representa. La mejor filosof\u00eda y la m\u00e1s interesante del XIX y XX surge contra esa nueva versi\u00f3n, contra ese falso cierre hegeliano. Pero la literatura y el g\u00e9nero de terror se anticip\u00f3 en eso. El g\u00e9nero de terror se permiti\u00f3, en sus comienzos, transgredir y expresar lo que la filosof\u00eda con su esp\u00edritu de seriedad todav\u00eda no se atreve a hacer. En el clima de ese g\u00e9nero a comienzos del XIX y en lo que representa est\u00e1n ya prefigurados los temas de la angustia y de la locura, los grandes temas de las filosof\u00edas del siglo XX, primero en el existencialismo y luego en el postestructuralismo. Es decir, que con el tiempo se produce un trasvase desde el g\u00e9nero de terror y lo que all\u00ed se expresa a la filosof\u00eda del siglo XX y tambi\u00e9n a la literatura sin m\u00e1s, a la gran literatura. Ese trasvase, sus causas y etapas es lo que estudi\u00e9 en So\u00f1ando monstruos<\/em>. El g\u00e9nero en s\u00ed mismo hasta que se produce ese trasvase ya a fines del XIX (lo que viene luego es otra cosa), me parec\u00eda un buen veh\u00edculo para entender nuestro mundo, atravesado por esa contingencia de la que antes habl\u00e1bamos. Pero eso no quiere decir que uno cultive el terror o la locura o la angustia, sino m\u00e1s bien la posibilidad de dar cuenta de su ra\u00edz para tal vez poder vivir la alegr\u00eda con el afecto fundamental, como resistencia, que es lo que trat\u00e9 de mostrar en La herida de Spinoza.<\/em>\u00a0<\/strong><\/p>\n

\u00bfSigue siendo la filosof\u00eda la b\u00fasqueda de aquello que Schelling y Novalis designaron como \u201clo incondicionado\u201d [das Unbedingte<\/em>], aquello que siempre permanece al margen de cualquier cambio?<\/strong><\/p>\n

Ellos producen en un momento de exaltaci\u00f3n generalizada en su medio, en eso que se llam\u00f3 el Romanticismo, y detectan desajustes y a la vez lo hacen desde una esperanza en encontrar un lugar donde anclarla. Necesitan algo que sustituya la divinidad perdida y de hecho, incapaces de hacerlo, vuelven a la vieja divinidad, como les reproch\u00f3 Nietzsche. Esa idea es por tanto producto de una \u00e9poca y construida con materiales de la tradici\u00f3n filos\u00f3fica ya perdida. La prueba de que lo incondicionado que buscan no existe ya para nosotros est\u00e1 precisamente en que Kant se ve obligado a introducirlo en la moral, es decir, no en lo que se da, sino en el orden del deber ser. De ah\u00ed surgen los derechos humanos como exigencia frente a la voracidad de lo real moderno. M\u00e1s all\u00e1 de eso, creo que el n\u00facleo de lo que hay que pensar est\u00e1 en algo tan condicionado como es la vida afectiva. Y ah\u00ed el maestro, pese al tiempo transcurrido, sigue siendo Spinoza.<\/p>\n

Entre tus libros destaca una magn\u00edfica introducci\u00f3n al pensamiento de Schelling que lleva por t\u00edtulo Absoluto y conciencia<\/em>. \u00bfQu\u00e9 puede hoy ense\u00f1arnos este fil\u00f3sofo\u00a0alem\u00e1n?<\/strong><\/p>\n

Schelling es un pensador que ha tenido una larga trayectoria. En Absoluto y conciencia<\/em> yo me ocupaba de su esperanzado y juvenil punto de partida, vinculado a esa idea de lo incondicionado de la que hablabas. Mi libro es por tanto un umbral para comprender ese arranque, pero tambi\u00e9n para comprender su fracaso, de lo que surge lo m\u00e1s interesante, que es su pensamiento posterior, que es un largo esfuerzo contra su primera filosof\u00eda, a la que \u00e9l mismo llama filosof\u00eda negativa<\/em>, como a la de Hegel mismo, a las que contrapone la llamada filosof\u00eda positiva. En esa obra posterior, la del llamado Schelling tard\u00edo, m\u00e1s all\u00e1 de las adherencias pseudoteologicas y reaccionarias que posee, hay un monumental esfuerzo por pensar la ansiedad moderna y de ese esfuerzo beben muchas filosof\u00edas del siglo XX, aunque no siempre lo confiesen como en el caso de Heidegger.<\/p>\n

En todas tus obras se observa un continuo tr\u00e1nsito entre literatos y fil\u00f3sofos. \u00bfQu\u00e9 relaci\u00f3n media entre literatura y filosof\u00eda?<\/strong><\/p>\n

Foucault dec\u00eda que no hab\u00eda escrito nada m\u00e1s que ficciones. Supongo que hay modos de interpretar eso. Por mi parte creo que incluso el fil\u00f3sofo m\u00e1s estricto no puede dejar de usar met\u00e1foras y otros recursos que llamamos \u201cliterarios\u201d. Antes me refer\u00eda a eso. Tal vez el elemento que distingue a unas y otras es, adem\u00e1s de la intenci\u00f3n, formal: el uso deliberado o no de lo que podemos llamar la fantas\u00eda, adem\u00e1s de las herramientas, pues en filosof\u00eda hablamos de las \u201cficciones\u201d, que son conceptuales. Eso no quiere decir que sea pura fantas\u00eda. En el siglo XX no podemos tener un concepto ingenuo de la realidad que se ten\u00eda en el XVII o en el mundo antiguo, o incluso en el XIX. \u00bfNo es el relato cartesiano, del que depende en gran medida la filosof\u00eda moderna, un relato, confesado como tal por el propio Descartes como una novelita<\/em>? En So\u00f1ando monstruos<\/em> comparaba ese momento fundacional del cogito<\/em>con la Metamorfosis<\/em> de Kafka. \u00bfY qu\u00e9 es la Fenomenolog\u00eda<\/em> de Hegel sino una novela elaborada con conceptos, aunque no solo conceptos? Yendo m\u00e1s lejos: \u00bfalguien realmente cree que la naturaleza de Spinoza era real<\/em> o m\u00e1s bien una ficci\u00f3n po\u00e9tico-conceptual que sin embargo permit\u00eda operar sobre nuestros afectos, tal como eso que aparece reflejado en la parte V de la \u00c9tica<\/em>? Otra cosa son los tecnicismos propios de las filosof\u00edas adjetivas, el exigible y necesario rigor filol\u00f3gico de disciplinas que podemos llamar acad\u00e9micas, como la historia de la Filosof\u00eda misma, que en todo caso tambi\u00e9n operan inevitablemente con met\u00e1foras en el importante trabajo que desarrollan y que no son incompatibles con eso que llamo ficciones conceptuales. \u00a0\u00a0<\/strong><\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

En 2005 publicaste un libro de sugerente t\u00edtulo, Nihilismo y modernidad. Dial\u00e9ctica de la antiilustraci\u00f3n<\/em>. \u00bfA qu\u00e9 \u201cnihilismo\u201d te refieres? \u00bfExisten formas contempor\u00e1neas de nihilismo? \u00bfQu\u00e9 pervive hoy a\u00fan de la Ilustraci\u00f3n alemana y europea en general?<\/strong><\/p>\n

Ese libro surge como un incidente, como un excursus<\/em> del que no me pude ocupar cuando preparaba mi tesis sobre Fichte en el extinto Departamento II de la Complutense, pero un excursus<\/em> al que dediqu\u00e9 despu\u00e9s una investigaci\u00f3n posdoctoral en el departamento de Filosof\u00eda IV de la misma Universidad. Al encontrarme con la famosa carta de Jacobi a Fichte en la que le acusa de nihilismo, que yo miso traduje, me di cuenta de que esa pol\u00e9mica anticipaba elementos de las pol\u00e9micas en torno a la posmodernidad. Proyect\u00e9 entonces los elementos de ese episodio de 1800 hacia el presente. Jacobi era un declarado antiilustrado, que defend\u00eda la divinidad premoderna, y me pareci\u00f3 que el t\u00e9rmino nihilismo<\/em> en su evoluci\u00f3n a partir de Jacobi conten\u00eda elementos clarificadores para comprender las relaciones entre Ilustracion y modernidad, que en mi opini\u00f3n se suelen identificar err\u00f3neamente, pues tan moderno era Jacobi como Fichte, si bien el primero era antiillustrado y el segundo en principio no. La pregunta era: \u00bfla afirmaci\u00f3n del nihilismo tan alejada aparentemente a fines del XX sigue siendo antiilustrada? La respuesta la doy en el libro y exige un recorrido por algunos autores clave del siglo XIX y XX. Es una contrahistoria del nihilismo. \u00a0\u00a0<\/strong><\/p>\n

Nietzsche, Plat\u00f3n, Schopenhauer, Hobbes, Arendt\u2026 <\/strong>Si echamos un vistazo al pasado es f\u00e1cil identificar a las m\u00e1s egregias autoridades en filosof\u00eda, pero \u00bfocurre lo mismo en la actualidad? \u00bfSigues la labor de alg\u00fan pensador en particular?<\/strong><\/p>\n

Lo que llamas \u201cgrandes filosof\u00edas\u201d son s\u00edntesis afortunadas capaces de reunir en unas nociones y categor\u00edas, o si prefieres en ficciones conceptuales, gran n\u00famero de fen\u00f3menos de hechos, s\u00edntesis que iluminan nuestro lugar y nuestras relaciones mutuas en un mundo complejo y en nuestras vidas. Hoy falta eso. Vivimos en parte de viajes-s\u00edntesis, pero tenemos conciencia de que se desmoronan. Es obvio que antes o despu\u00e9s llegar\u00e1n pensadores que sean capaces de hacerlo, que introducir\u00e1n algunas categor\u00edas que den con la tecla que nos falta para volver a edificar, al menos parcialmente, nuevos proyectos pol\u00edticos y criterios \u00e9ticos.\u00a0<\/strong><\/p>\n

Has sido director del Instituto Cervantes en Alemania (M\u00fanich), has dado clase en Espa\u00f1a y en Europa, y ahora impartes docencia en Chile. \u00bfExisten diferencias cualitativas de un continente a otro a la hora de entender la filosof\u00eda?<\/strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n

Am\u00e9rica tiene la energ\u00eda que le falta a Europa. Muchas de las fuentes de su cultura, y a\u00fan vivas, son comparables a las de la Grecia cl\u00e1sica. Me refiero a la de los pueblos originarios que todav\u00eda subsisten, aunque con dificultades y precariamente en muchos casos, en todo el continente. Esas culturas, a pesar de todo, siguen vivas, y eso, que es una excepci\u00f3n en Occidente, se aprecia en la energ\u00eda, en la vitalidad que posee una cultura en la que en todo caso Europa dej\u00f3 sin duda una huella que sigue siendo hoy por hoy dominante. Pero a Europa le falta esa riqueza. Eso se aprecia incluso en la vida en las aulas, pero tambi\u00e9n en el sesgo en torno a lo latinoamericano que es como un magma por cristalizar y que es una promesa de vida para el pensamiento en este contexto globalizado y algo mortecino, en el que el Occidente europeo o de la Am\u00e9rica al norte del R\u00edo Grande sigue produciendo mucho m\u00e1s pero en una producci\u00f3n que vive de ilustres cad\u00e1veres.<\/p>\n

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Esta entrevista ha sido realizada por Carlos Javier Gonz\u00e1lez Serrano en su blog:\u00a0https:\/\/apuntesdelechuza.wordpress.com, y tambi\u00e9n publicado en la revista Filosof\u00eda Hoy.<\/p>\n<\/blockquote>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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