{"id":625,"date":"2015-10-12T07:03:18","date_gmt":"2015-10-12T07:03:18","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=625"},"modified":"2015-10-12T07:03:18","modified_gmt":"2015-10-12T07:03:18","slug":"higinio-marin-en-defensa-de-la-filosofia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2015\/10\/12\/higinio-marin-en-defensa-de-la-filosofia\/","title":{"rendered":"Higinio Mar\u00edn: En defensa de la Filosof\u00eda"},"content":{"rendered":"
\"LewisCS98\"<\/a>

C.S. Lewis<\/p><\/div>\n

En plena Guerra Mundial, el autor de Las cr\u00f3nicas de Narnia y profesor en Cambridge, C.S. Lewis, se preguntaba qu\u00e9 sentido ten\u00eda seguir cultivando y ense\u00f1ando humanidades en semejantes circunstancias. A \u00e9l le pareci\u00f3 que la modesta e in\u00fatil labor de seguir ense\u00f1ando lat\u00edn, griego, literatura, historia o filosof\u00eda era como honrar y justificar el terrible esfuerzo que hac\u00edan los combatientes y el pa\u00eds: preservar y mantener un mundo en el que la desgracia de morir, si se hac\u00eda inevitable, tendr\u00eda al menos la nobleza de contribuir a salvar la memoria y la posibilidad de lo humano frente a la barbarie.<\/p>\n

Que millones de compatriotas est\u00e9n muriendo a manos de otros hombres a los que a su vez est\u00e1n intentando matar, y que despu\u00e9s de toda esa devastaci\u00f3n de cuerpos y de almas, queden en pie unos saberes donde poder mirarnos para aprender de nuevo a ser humanos, no fue en efecto servicio peque\u00f1o.<\/p>\n

El argumento de Lewis vale tambi\u00e9n para tiempos de paz. Incluso para tiempos de gobiernos con una estrechez intelectual en materias educativas como el actual; tal vez el m\u00e1s obtusamente arrogante de nuestra reciente historia pol\u00edtica, nada afortunada a ese respecto. Es triste pero revelador tener que recordar que las humanidades en general y la filosof\u00eda en particular mantienen abierto el camino por el que los hombres conocen y aprenden a apreciar lo humano de s\u00ed mismos y de los otros. Es triste pero urgente porque la majader\u00eda est\u00e1 perpetrada.<\/p>\n

\"wert\"<\/a>

Jos\u00e9 Ignacio Wert<\/p><\/div>\n

Es necesario carecer por completo de la experiencia vital del enriquecimiento propio y ajeno que supone la apertura comprensiva y cr\u00edtica de la realidad que reporta el pensamiento filos\u00f3fico, para dispensarle un trato tan displicente y reducirlo todav\u00eda m\u00e1s en los recorridos educativos de nuestros j\u00f3venes. Seguramente es la milenaria acusaci\u00f3n de inutilidad de la filosof\u00eda la que anima a nuestros ufanos adelantados del futuro para suprimirla. Se olvida -seguramente se ignora- que la declaraci\u00f3n de inutilidad de la filosof\u00eda procede de los fil\u00f3sofos mismos y que significaba en realidad una declaraci\u00f3n de libertad: el pensar filos\u00f3fico no sirve a ning\u00fan inter\u00e9s distinto del deseo humano de saber buscado por s\u00ed mismo y no por cuanto pudiera derivarse de \u00e9l en t\u00e9rminos de utilidad. Es, ciertamente, un puro lujo que solo puede darse el animal al que los afanes por la supervivencia no lo hocican sin remedio en la urgencia de las necesidades. En esa capacidad para \u00b4perder el tiempo\u00b4 y sobrepujar lo necesario, en esa sobreabundancia dispendiosa de la vida que se expresa en mirar el mundo sin otro particular que aprenderlo y entenderlo, reside la genuina libertad y dignidad de lo humano.<\/p>\n

\"gillesdeleuze\"<\/a>

Gilles Deleuze: La filosof\u00eda no sirve ni al Estado ni a la Iglesia, que tienen otras preocupaciones. No sirve a ning\u00fan poder establecido.<\/p><\/div>\n

Pero solo la estupidez puede suponer que lo anterior implique que la filosof\u00eda no sirve para nada, porque precisamente desde esa supuesta inutilidad, la filosof\u00eda presta un servicio c\u00edvico de naturaleza esencial: mantener la expectaci\u00f3n de la verdad, es decir, ejercitar el af\u00e1n humano por mirar a la cara a la realidad sea cual sea la suerte que hacerlo nos depare. Y de ah\u00ed que el tes\u00f3n de la inteligencia que se resuelve a no servir -al menos exclusivamente- de instrumento para ning\u00fan inter\u00e9s; es, no obstante, un elemento estructural de las sociedades democr\u00e1ticas porque abre una instancia de discusi\u00f3n y autoconciencia cr\u00edtica sin la que resulta improbable una ciudadan\u00eda razonablemente libre.<\/p>\n

Ciertamente los fil\u00f3sofos somos los principales responsables de la actual irrelevancia p\u00fablica de la filosof\u00eda que -enjaulada en la carrera acad\u00e9mica y los requisitos del reconocimiento gremial- hemos ausentado no ya de los avatares hist\u00f3ricos, sino de las encrucijadas de la existencia humana universal \u00bfQu\u00e9 pensar de alguien que se haga llamar fil\u00f3sofo y no tenga nada relevante que decir sobre la muerte, la libertad, la amistad, el amor, la existencia de Dios, el deseo o el dolor y el sufrimiento humano, pero acumule publicaciones, sexenios, estancias internacionales, acreditaciones y subvenciones p\u00fablicas a proyectos de investigaci\u00f3n?<\/p>\n

Con todo, y aunque sea a pesar de los fil\u00f3sofos, la filosof\u00eda es un lujo imprescindible porque el hombre para serlo necesita saber que lo es, aunque sea solo lo estrictamente necesario para poder pregunt\u00e1rselo. Filosofar es solo la forma insistente, met\u00f3dica, cr\u00edtica y dial\u00f3gica de esa pregunta; y la historia del pensamiento filos\u00f3fico es el c\u00famulo de los esfuerzos m\u00e1s penetrantes y esclarecedores por indagar qu\u00e9 somos, para poder serlo, y qu\u00e9 es el mundo, para poder habitarlo humanamente, es decir, comprensivamente. Tal vez no sea posible conseguir al respecto de tales preguntas una visi\u00f3n un\u00e1nime, pero sabemos al menos que somos el ser que se pregunta qu\u00e9 es, y sabemos que dicha pregunta abre en el mundo el camino del hombre.<\/p>\n

\"Immanuel-Kant\"<\/a>

Immanuel Kant: \u00bfQu\u00e9 es el hombre?<\/p><\/div>\n

Un camino incierto pero en el que la resistencia de la inteligencia a ser reducida a un recurso sofisticado para la producci\u00f3n, reivindica al hombre como un ser singular, irreductible a la condici\u00f3n de instrumento. Y es que la rebeli\u00f3n de la filosof\u00eda contra la ley de la utilidad y la producci\u00f3n desencadena la revelaci\u00f3n de lo humano del hombre. Tal vez sea esa rebeli\u00f3n-revelaci\u00f3n la que les trastorne.<\/p>\n

Pero todo lo anterior est\u00e1 en constante peligro porque los caminos por los que los hombres buscan lo humano pueden desaparecer y borrarse bien por desuso y olvido, bien por sobreuso estereotipador. El ministerio es culpable de lo primero, pero los fil\u00f3sofos lo somos de lo segundo, porque la ense\u00f1anza de la filosof\u00eda requiere el ejercicio de un pensar viviente o carece por completo de justificaci\u00f3n. Solo el arraigo del pensamiento en la realidad puede revitalizar lo que el exceso o la falta de costumbre desvanecen.<\/p>\n

Al respecto la filosof\u00eda ejerce la modesta misi\u00f3n de los antiguos peones camineros: evita que el olvido o el abuso borren los rastros del saber sobre s\u00ed y sobre el mundo que nuestra tradici\u00f3n ha acumulado. As\u00ed es como los caminos del hombre para indagarse a s\u00ed mismo y al mundo siguen abiertos. Menospreciarlo y postergarlo es simple ignorancia investida de enf\u00e1tica suficiencia tecnocr\u00e1tica. \u00b4Idiotez\u00b4, dec\u00edan los griegos.<\/p>\n

Esta entrada fue originalmente publicada en el diario La Opini\u00f3n de Murcia el 10 de octubre de 2015<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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