{"id":683,"date":"2015-11-28T21:31:50","date_gmt":"2015-11-28T21:31:50","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/?p=683"},"modified":"2015-11-28T21:31:50","modified_gmt":"2015-11-28T21:31:50","slug":"entrevista-a-reyes-mate-en-eldiario-es","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/2015\/11\/28\/entrevista-a-reyes-mate-en-eldiario-es\/","title":{"rendered":"Entrevista a Reyes Mate en eldiario.es"},"content":{"rendered":"

El reconocido fil\u00f3sofo habla de La memoria que viene de Europa,<\/em> una conferencia donde carga contra las teor\u00edas de \u00abechar al olvido\u00bb. Defiende el papel de la memoria para comprender no s\u00f3lo el franquismo y la transici\u00f3n, sino como un marco de interpretaci\u00f3n cuestiones tan actuales como los debates identitarios, el resurgimiento de los nacionalismos o la crisis de los refugiados. Reyes Mate trabaja en el Instituto de Filosof\u00eda del CSIC, del que ha sido miembro fundador y director de 1990 a 1998. Mantiene el proyecto de investigaci\u00f3n La filosof\u00eda despu\u00e9s del holocausto.<\/em> Es tambi\u00e9n director del fara\u00f3nico proyecto de la Enciclopedia Iberoamericana de Filosof\u00eda y su apuesta por \u00abpensar en espa\u00f1ol\u00bb. Es Premio Nacional de Ensayo 2009 por su libro La herencia del olvido. Ensayos en torno a la raz\u00f3n compasiva<\/em> (Errata Naturae). Su \u00faltima publicaci\u00f3n, La piedra desechada (Trotta), recoge textos escritos a lo largo de 15 a\u00f1os donde piensa el sufrimiento, la culpa, la responsabilidad o el perd\u00f3n desde una \u00abfilosof\u00eda de la memoria\u00bb.

\u00bfPor qu\u00e9 has escrito que en Espa\u00f1a hemos llegado tarde a la cultura del holocausto?<\/strong>

Todos hemos llegado tarde, pero aquella idea era una rareza cuando lo dec\u00eda en Espa\u00f1a a principios de los noventa. Entonces se pensaba que el holocausto era un asunto de jud\u00edos y alemanes que no ten\u00eda ning\u00fan significado m\u00e1s all\u00e1 de la an\u00e9cdota hist\u00f3rica. A\u00fan no se hab\u00edan traducido las teor\u00edas, autores y testigos m\u00e1s importantes. Testigos como Robert Antelme, Primo Levi, Jean Am\u00e9ry. Te\u00f3ricos como Hermann Cohen, Walter Benjamin o Adorno. Con La filosof\u00eda despu\u00e9s del holocausto quer\u00edamos decir que esto no deb\u00eda interesar solamente a los expertos, sino a la opini\u00f3n p\u00fablica, porque esa experiencia hist\u00f3rica afectaba a las condiciones de la pol\u00edtica, la moral y la est\u00e9tica contempor\u00e1neas. Hoy no ser\u00eda una rareza entre mis colegas: hay muchos seminarios, publicaciones, tesis doctorales…<\/p>\n

O sea, que la memoria no es igual para todos…<\/strong><\/p>\n

Creo que se ha generado una serie de categor\u00edas sobre la significaci\u00f3n de la memoria, de las v\u00edctimas, el sentido pol\u00edtico de la culpa o de la responsabilidad que ha fecundado la vida nacional y que se han proyectado sobre otros temas: las v\u00edctimas de la Guerra Civil, la Memoria Hist\u00f3rica, las v\u00edctimas del terrorismo de ETA, o todo lo que tiene que ver con la invisibilizaci\u00f3n de las v\u00edctimas de la carretera a causa de la ideolog\u00eda del progreso. Y m\u00e1s all\u00e1 de Espa\u00f1a, en lugares como Colombia, Argentina o Chile estas categor\u00edas y conceptos intervienen en el an\u00e1lisis y en las respuestas de problemas que tienen lugar ahora.

El pasado 20 de noviembre, eldiario.es publicaba un especial sobre memoria hist\u00f3rica tras los 40 a\u00f1os de la muerte del dictador, \u00bfes el caso del estado espa\u00f1ol un caso de desmemoria?<\/strong>

En Espa\u00f1a tenemos la paradoja de que hay intelectuales, expertos, historiadores y fil\u00f3sofos que son muy sensibles a la significaci\u00f3n de la memoria en Europa y aplican el deber de memoria al holocausto, y sin embargo son insensibles a la memoria en Espa\u00f1a. Esto da que pensar. Es verdad que Paracuellos o el Valle de los Ca\u00eddos no son Varsovia ni Treblinka. Pero tambi\u00e9n es cierto que la reflexi\u00f3n que se ha hecho sobre esos lugares ha permitido desarrollar una serie de categor\u00edas que son perfectamente aplicables a otras v\u00edctimas, y en Espa\u00f1a eso no se hace. Historiadores como \u00c1lvarez Junco han defendido que la Historia de Espa\u00f1a se construye olvidando; Santos Juli\u00e1 es muy sensible al holocausto (como demostr\u00f3 recientemente su indignaci\u00f3n ante el chiste antisemita del concejal del Ayuntamiento de Madrid Guillermo Zapata) pero mantiene su teor\u00eda de \u00abechar al olvido\u00bb en el caso de Espa\u00f1a.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 esta desmemoria?<\/strong><\/p>\n

Habr\u00eda que analizar esta forma de desmemoria, que tiene muchas causas pero que fundamentalmente gira en torno a la valoraci\u00f3n de la transici\u00f3n pol\u00edtica. Se entiende que la memoria es un proceso que ya tuvo lugar y que acab\u00f3 con la reconciliaci\u00f3n, que es como se entiende la Transici\u00f3n. El abrazo simb\u00f3lico entre Fraga y Carrillo cierra el tiempo de la memoria. La pregunta es si el abrazo de Fraga puede borrar la responsabilidad hist\u00f3rica del franquismo; y si el abrazo de Carrillo puede borrar la responsabilidad hist\u00f3rica del estalinismo. \u00bfQui\u00e9nes son ellos para sustituir a la justicia de las v\u00edctimas? En 1962, Mar\u00eda Zambrano escribe una carta desde el exilio dirigida a los j\u00f3venes intelectuales espa\u00f1oles que planteaban el posfranquismo como un asunto interno: os equivoc\u00e1is, la reconciliaci\u00f3n que olvide el exilio ser\u00e1 una tregua que no impedir\u00e1 la repetici\u00f3n del conflicto. Un gesto cargado de verdad que invalida teor\u00edas como la de \u00abechar al olvido\u00bb.

\u00bfQui\u00e9nes son las v\u00edctimas de la desmemoria en Espa\u00f1a?<\/strong>

En Espa\u00f1a se puede ser muy sensible a la memoria de las v\u00edctimas propias mientras se cierra los ojos a las de los dem\u00e1s. Quienes son muy sensibles a las v\u00edctimas de ETA, suelen ser bastante insensibles a las v\u00edctimas de la Guerra Civil. Se confunde v\u00edctima e ideolog\u00eda. Pero ser v\u00edctima no es una opci\u00f3n: es algo que te acontece contra tu voluntad. La v\u00edctima es significativa en s\u00ed misma y no por la ideolog\u00eda de la v\u00edctima ni del victimario. La v\u00edctima lo es por ser objeto de una violencia inmerecida e injusta, y eso ha ocurrido en todos los bandos. Eso no significa que todos los bandos sean iguales ideol\u00f3gicamente, pero s\u00ed hay v\u00edctimas en todos los bandos. La memoria de las v\u00edctimas supone responder a cualquiera de ellas.<\/p>\n

\u00bfPero todas las v\u00edctimas por igual?<\/strong><\/p>\n

Quien es sensible a una v\u00edctima deber\u00eda serlo a todas, o si no, no ha entendido ninguna. La memoria de la Guerra Civil no es solamente la memoria republicana. Hace unos d\u00edas, Bert\u00edn Osborne declaraba que si \u00e9l hab\u00eda podido olvidar a sus familiares v\u00edctimas de Paracuellos, \u00bfpor qu\u00e9 los dem\u00e1s no pueden olvidar tambi\u00e9n? Las v\u00edctimas de Paracuellos son v\u00edctimas, han merecido ser reconocidas, enterradas dignamente, ha habido reparaciones, imagino que habr\u00e1 habido persecuci\u00f3n de los culpables. Han tenido su ciclo de reconocimiento. Osborne no puede impedir que otras v\u00edctimas tengan ese mismo ciclo. Su reacci\u00f3n es literalmente incomprensible. Tambi\u00e9n hace pocos d\u00edas, Albert Rivera reconoc\u00eda a duras penas el derecho de las v\u00edctimas del franquismo a ser identificadas y enterradas dignamente, pero sin embargo prohib\u00eda el que se las recordara p\u00fablicamente. Como si esas v\u00edctimas no merecieran ser recordadas mediante conmemoraciones y monumentos p\u00fablicos. Existe esta especie de incultura de la memoria que lleva a incoherencias (como el caso de Bert\u00edn Osborne) y olvidos (en el caso de Albert Rivera).

\u00bfEstamos a tiempo de revertir esta incultura de la memoria?<\/strong>

Hubo un tiempo de olvido tras la Segunda Guerra Mundial del que Europa despert\u00f3 muy tarde. Hasta los a\u00f1os setenta y ochenta, no se tuvo presente el holocausto para la construcci\u00f3n de una pol\u00edtica moderna. La transici\u00f3n espa\u00f1ola tiene lugar todav\u00eda en ese tiempo de amnesia colectiva, de ah\u00ed el prestigio de un modelo de transici\u00f3n construido sobre el olvido. Cuando diez a\u00f1os despu\u00e9s se hace notar la ola de la memoria, aparecer\u00e1n la justicia transicional y las comisiones de la verdad en otras transiciones pol\u00edticas (Argentina, Chile, Uruguay). Eso indica que hubo un cambio de ciclo y las v\u00edctimas fueron visibles. Pero desde hace cuatro o cinco a\u00f1os, parece que volvemos a una apolog\u00eda de la amnesia. De la nueva pol\u00edtica se pod\u00eda esperar lo que se espera de los nietos, que dec\u00eda Benjamin que disponen de una \u00abd\u00e9bil fuerza mesi\u00e1nica\u00bb con respecto a lo que hicieron y lo que les hicieron a sus abuelos. A menudo, esa generaci\u00f3n de nietos ha protagonizado la memoria. Pero aqu\u00ed asistimos a lo contrario: los nietos como enterradores de la memoria. Me parece muy penoso, es se\u00f1al de que hay involuciones que se pueden dar tambi\u00e9n en las generaciones m\u00e1s j\u00f3venes.

\u00bfCu\u00e1l es esa \u00abmemoria que viene de Europa\u00bb?<\/strong>

El t\u00edtulo es provocativo. Cuando uno discute en Espa\u00f1a de memoria, echa de menos la maduraci\u00f3n europea en relaci\u00f3n a la cultura de la memoria. La historia de la memoria en Europa es larga. No hay que olvidar que el pasado es siempre muy goloso, porque est\u00e1 lleno de significaci\u00f3n y a \u00e9l acuden todos: historiadores, literatos, antrop\u00f3logos, y tambi\u00e9n los fil\u00f3sofos. Cada cual tiene su \u00abideita\u00bb en el debate actual de la memoria en Espa\u00f1a. Ideas que son infantiles o primitivas comparadas con la cultura de la memoria europea. Me refiero a la reflexi\u00f3n que surge tras la liberaci\u00f3n de los campos de exterminio, cuando los supervivientes expresan de forma sencilla lo fundamental de su experiencia: nunca m\u00e1s. Y para que evitar la cat\u00e1strofe a\u00f1aden la memoria, la modesta memoria. Porque se plantearon medidas m\u00e1s s\u00f3lidas y serias que la memoria: el Plan Marshall, una constituci\u00f3n democr\u00e1tica para Alemania, o educar en la convivencia y la tolerancia. Pero para los supervivientes, lo m\u00e1s importante siempre la memoria.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 es tan importante para ellos la memoria para impedir la repetici\u00f3n de la barbarie? <\/strong><\/p>\n

Porque vivieron lo impensable, algo que no hab\u00eda podido ser pensado antes: esa f\u00e1brica de muerte no hab\u00eda sido imaginada, ni siquiera por Kafka, que apunt\u00f3 muchas cosas. Pero ocurri\u00f3. Y cuando ocurre lo impensable, lo que ocurre se convierte en lo que da que pensar. Esa es la memoria: entender que la realidad no se capta con el conocimiento. La realidad se capta con el acontecimiento. Si queremos entender la realidad, debemos desconfiar de nuestras capacidades anal\u00edticas y tomar en serio lo impensable que ocurri\u00f3. El deber de memoria no es acordarse de lo mal que lo pasaron los jud\u00edos, sino entender el acontecimiento como el a priori del conocimiento. Esa es nuestra carga de responsabilidad.

\u00bfQu\u00e9 cambiar\u00eda hoy en Europa, con la crisis migratoria y de refugiados, si se tuviera en cuenta el \u00abdeber de memoria\u00bb?<\/strong>

Si pens\u00e1ramos la pol\u00edtica teniendo en cuenta la memoria tendr\u00edamos que cambiar nuestra idea de los refugiados. Porque si algo pone en cuesti\u00f3n la experiencia del hitlerismo es el peligro de identificar ciudadana con sangre y territorio. Reducir los derechos humanos a la sangre y al territorio supone llegar a la situaci\u00f3n actual. Somos ciudadanos de un estado los nacidos en ese estado, mientras que los dem\u00e1s lo son en la medida en que el estado quiera. El estado est\u00e1 por encima de un derecho humano, la ciudadan\u00eda, cuando lo asociamos a la sangre y a la tierra. Pensar la pol\u00edtica despu\u00e9s de Auschwitz significar\u00eda cuestionar los l\u00edmites territoriales, el concepto de nacionalismo, la ciudadan\u00eda como sangre y tierra, y en definitiva pensar globalmente la pol\u00edtica. De hecho, un producto temprano de esta reflexi\u00f3n fue la propia Uni\u00f3n Europea, que dec\u00eda Jorge Sempr\u00fan que naci\u00f3 en los campos de exterminio, como un proyecto de superaci\u00f3n de los nacionalismos que tomar\u00eda en serio el sufrimiento de los inocentes y responsabilizar\u00eda a los culpables. Mientras esa idea se ha mantenido, Europa ha funcionado. Esta generaci\u00f3n ha olvidado los or\u00edgenes de Europa y las respuestas los problemas de Europa vuelven a ser los nacionalismos.

\u00bfSe puede aplicar el discurso de la Memoria Hist\u00f3rica en Espa\u00f1a a otros problemas sociales y pol\u00edticos contempor\u00e1neos adem\u00e1s del franquismo y la transici\u00f3n?<\/strong>

Cuando se habla de Memoria Hist\u00f3rica, se suele referir al franquismo o a la transici\u00f3n, pero deber\u00eda ser una forma de entender la pol\u00edtica aplicable a todos los campos. Tan importante es la Memoria Hist\u00f3rica para comprender la v\u00edctimas del franquismo, como para los refugiados. Es cierto que aqu\u00ed se ha polarizado o anquilosado ese debate, seguramente por su magnitud: que haya m\u00e1s de cien mil cuerpos sin identificar es algo sobrecogedor. Pero si entendi\u00e9ramos realmente el significado de la memoria como una forma de nueva racionalidad que incorpora el sentido del tiempo, podr\u00edamos aplicarlo a cuestiones como el debate identitario de Espa\u00f1a. Por ejemplo, las declaraciones de Xavier Garc\u00eda Albiol sobre el multiculturalismo como uno de los principales problemas de Espa\u00f1a y Europa.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 cree que ha ocurrido esto en Espa\u00f1a?<\/strong><\/p>\n

Desgraciadamente, en Espa\u00f1a se ha construido una identidad\u00a0 sacrificando el multiculturalismo. Por eso tiene una herida hist\u00f3rica tras expulsar violentamente a jud\u00edos y \u00e1rabes. No nos hemos curado de esa herida porque construimos identidades desde la exclusi\u00f3n. Si tuvi\u00e9ramos sentido de la responsabilidad hist\u00f3rica, si no queremos seguir construyendo colectivos enfrentados, deber\u00edamos repensar el papel de las identidades y ser mucho m\u00e1s sensibles a las diferencias culturales. Esto es un ejemplo de c\u00f3mo la Memoria Hist\u00f3rica podr\u00eda ayudar al debate. Con sentido de la memoria juzgar\u00edamos de otro modo la propia cultura espa\u00f1ola, que actualmente es inseparable de la cultura franquista. El franquismo supuso el exilio de una clase intelectual de primer orden que fue sustituida por unos mandarines mediocres que ten\u00edan la sola virtud de ser franquistas. Ocuparon todo el espacio cultural (universitario, art\u00edstico, literario) y han sido nuestros maestros. Algunos cambiaron, pero sin reconocer su responsabilidad. Y nosotros les seguimos sin advertir que muchos de nuestros tics son producto de esa historia de ocupaci\u00f3n violenta del mundo cultural.

\u00bfQu\u00e9 quiere decir que la memoria es una forma de nueva racionalidad que incorpora el sentido del tiempo?<\/strong>

\u00bfCu\u00e1l es el concepto b\u00e1sico com\u00fan de la pol\u00edtica moderna? El progreso. \u00bfEn qu\u00e9 se expresa el progreso? En la velocidad, en el tiempo. Estamos asistiendo a una aceleraci\u00f3n del tiempo. El tiempo es oro, cada vez m\u00e1s. Se es tanto m\u00e1s competitivo cuanto menos tiempo se tarda en producir una mercanc\u00eda. La circulaci\u00f3n del dinero es m\u00e1s beneficiosa cuanto m\u00e1s r\u00e1pidamente se produce. Esa aceleraci\u00f3n del tiempo es producto del mito del progreso, que nos est\u00e1 llevando a una situaci\u00f3n suicida. Cada \u00e9poca ha tenido su modelo de tiempo: la velocidad del caballo, del barco, del tren, del avi\u00f3n. Hay quien dice que la m\u00fasica de Beethoven representa la velocidad del tren, mientras que Mahler representa la del avi\u00f3n.<\/p>\n

\u00bfY en qu\u00e9 velocidad estamos ahora?<\/strong><\/p>\n

Nosotros vivimos la velocidad de internet, que es a velocidad de la luz: nuestro ideal es la instantaneidad. Pero todo lo que ganamos en tiempo lo perdemos en experiencia. Sin tiempo hay vivencias instant\u00e1neas, que se agotan en s\u00ed mismas; como una droga, una vivencia s\u00f3lo pide otra vivencia, sin relaci\u00f3n con la anterior pero de mayor intensidad. Se puede ver ademas que hay una relaci\u00f3n entre la velocidad y las muertes. Se calcula que han muerto en las carreteras muchas m\u00e1s personas que en las guerras. Mueren en el mundo un mill\u00f3n trescientos mil personas anualmente, pero los heridos graves son treinta o cuarenta millones. Hay estudios que indican que la reducci\u00f3n de la velocidad supondr\u00eda una disminuci\u00f3n fabulosa de los accidentes. El ser humano necesita tiempo y espacio, y la instantaneidad supone la negaci\u00f3n de las condiciones de posibilidad de la existencia.

\u00bfCu\u00e1l es el papel de la industria cultural en la memoria?<\/strong>

La industria cultural est\u00e1 interesada por todo menos por la memoria. Es una industria ligada al beneficio. Por ejemplo, las publicaciones acad\u00e9micas. Sea cual sea el idioma de grandes y peque\u00f1as universidades, se difunden y se leen las mismas teor\u00edas (del ingl\u00e9s): sobre la justicia, el autor que protagoniza esa industria cultural es Rawls, un norteamericano cuya teor\u00eda de la justicia est\u00e1 construida sobre la idea de que hay que hacer abstracci\u00f3n de la injusticia. Y que si queremos saber qu\u00e9 es lo justo, no pensemos en que hay ricos y pobres, o en la desigualdad, sino que hagamos abstracci\u00f3n sobre c\u00f3mo se han generado las injusticias. As\u00ed, la Universidad de Barranquilla, situada en una zona pobr\u00edsima de Colombia, est\u00e1 generando un tipo de ideas que impiden que piense sus propios problemas. Otro ejemplo de industria cultural ser\u00eda la prensa period\u00edstica: cada d\u00eda es un shock, una vivencia que al d\u00eda siguiente no interesa, porque lo que interesa es el impacto, que por cierto tambi\u00e9n es el criterio de evaluaci\u00f3n en la universidad. As\u00ed, habr\u00edan fracasado Kant, Hegel o Cervantes, porque su impacto en su tiempo fue nulo.

\u00bfCu\u00e1les son los fundamentos de una filosof\u00eda de la memoria que deban tenerse en cuenta en la elaboraci\u00f3n de pol\u00edticas de memoria?<\/strong>

Filos\u00f3ficamente, la memoria se reduce a entender que no hay que confundir realidad y facticidad. Normalmente, pensamos que la realidad consiste en los hechos. Pero hay una parte oculta, que seg\u00fan Adorno era la historia del sufrimiento. O siguiendo a Benjamin: la realidad consiste en hechos (proyectos realizados) y no hechos (proyectos que fracasan). La memoria se toma muy en serio esta idea de realidad. Arist\u00f3teles escribe en su Pol\u00edtica la poes\u00eda tiene m\u00e1s realidad que la historia, porque no s\u00f3lo habla de hechos, sino de lo que podr\u00eda ser posible. Al hacer visible la parte oculta de la realidad, podemos evitar volver a construir la historia sobre sobre las v\u00edctimas.

\u00bfQu\u00e9 futuro tiene la memoria?<\/strong>

Lo que puede venir es la memoria del ordenador, que no sabe olvidar y, por lo tanto, no es ninguna memoria. Las nuevas generaciones cuyo referente es internet pueden acercarse a la memoria como un arma cr\u00edtica contra esa realidad. La p\u00e9rdida de experiencia en favor de la vivencia nos inhabilita para captar el significado de la memoria. La memoria s\u00f3lo puede existir sobre una educaci\u00f3n consciente de su significado porque ya va a contrapelo de la historia. Su futuro depender\u00e1 del valor que ocupe en la educaci\u00f3n y en la cultura.

NOTA: esta entrevista tuvo lugar el 24 de noviembre de 2015 en la Facultad de Comunicaci\u00f3n de Sevilla en el marco de las I Jornadas Internacional en Memoria y Comunicaci\u00f3n del grupo de investigaci\u00f3n MyC. Fue Originalmente publicada por eldiario.es el d\u00eda 28 de noviembre de 2015<\/a>
\n<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El reconocido fil\u00f3sofo habla de La memoria que viene de Europa, una conferencia donde carga contra las teor\u00edas de \u00abechar al olvido\u00bb. Defiende el papel de la memoria para comprender no s\u00f3lo el franquismo y la transici\u00f3n, sino como un marco de interpretaci\u00f3n cuestiones tan actuales como los debates identitarios, el resurgimiento de los nacionalismos […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":684,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"gallery","meta":{"_bbp_topic_count":0,"_bbp_reply_count":0,"_bbp_total_topic_count":0,"_bbp_total_reply_count":0,"_bbp_voice_count":0,"_bbp_anonymous_reply_count":0,"_bbp_topic_count_hidden":0,"_bbp_reply_count_hidden":0,"_bbp_forum_subforum_count":0,"jetpack_post_was_ever_published":false,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[],"class_list":["post-683","post","type-post","status-publish","format-gallery","has-post-thumbnail","hentry","category-entrevistas","post_format-post-format-gallery"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-content\/uploads\/sites\/5\/2015\/11\/Reyes-Mate_EDIIMA20151127_0586_18.jpg","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p5OYFZ-b1","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/683","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=683"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/683\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":685,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/683\/revisions\/685"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media\/684"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=683"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=683"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/atheneblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=683"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}