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<\/a><\/p>\nCada cual tiene su opini\u00f3n. \u00c9ste es uno de los dogmas m\u00e1s est\u00fapidos de nuestro tiempo. Se transmite en las escuelas, en los medios, en los bares. Confunde libertad y arbitrariedad, y neutraliza la potencia de la palabra p\u00fablica mediante la homologaci\u00f3n de la opini\u00f3n privada. Hace 25 siglos, en Grecia, una serie de voces se alzaron contra esta forma de dogmatismo. Los fil\u00f3sofos, que no se f\u00edan ni de sus propias opiniones, plantearon una distinci\u00f3n importante: que todo el mundo desee saber y pueda hacerlo no significa que todas las opiniones valgan. Poder pensar y poder decir significa, precisamente, poder someter nuestras opiniones al examen de una raz\u00f3n com\u00fan, es decir, de una com\u00fan capacidad de razonar acerca de ellas.<\/p>\n
Hoy, la filosof\u00eda pierde horas en las aulas, pierde peso en los curr\u00edculos y resta puntos en los rankings<\/em> de excelencia de las universidades. Al mismo tiempo, llena foros de debate, cursos en librer\u00edas, espacios en algunos medios, teatros e incluso series de televisi\u00f3n. Es una situaci\u00f3n parad\u00f3jica a la que debemos atender.<\/p>\nAlegra sentir y poder compartir con otros la necesidad de pensar. Pensar no es elucubrar. Es confiar en que el pensamiento transforma la vida y que las palabras, bien empleadas, sirven para ello. Todas las escuelas de pensamiento, orientales y occidentales, se basan en esta confianza. Sin embargo, la academia actual, convertida en una f\u00e1brica de papers<\/em> especializados y de patentes mercantilizables, ha renunciado a este v\u00ednculo. Por eso la filosof\u00eda se pone en fuga y busca otros lugares donde irrumpir con su deseo radical de verdad. Este deseo es nuestra necesidad de no dejarnos enga\u00f1ar por tanta mentira ni entristecer por tanto sufrimiento.<\/p>\nLa mentira y el sufrimiento son el motor del pensamiento. Son lo que vac\u00eda de sentido al discurso establecido y nos exige ir m\u00e1s all\u00e1. Que este motor haya activado foros y productos medi\u00e1ticos no debe, sin embargo, dejarnos satisfechos. El consumo cultural, caprichoso y tendencialmente elitista no puede sustituir la labor de la educaci\u00f3n. La filosof\u00eda siempre ha planteado esta cuesti\u00f3n: si todos tenemos la capacidad de pensar y de razonar en com\u00fan, \u00bfc\u00f3mo y en qu\u00e9 lugares debe desarrollarse esta capacidad? \u00bfY cu\u00e1les son las instituciones y las formas de organizaci\u00f3n social a las que les corresponde hacerse cargo de sus consecuencias? El problema de la filosof\u00eda es, as\u00ed, el problema de la educaci\u00f3n y de la pol\u00edtica.<\/p>\n
Precisamente, la crisis de nuestras instituciones pol\u00edticas y educativas es el espejo de nuestra crisis. No es una crisis de modelos, sino la que provoca la irrelevancia de la decisi\u00f3n colectiva y del razonamiento en com\u00fan. Las instituciones de las que disponemos para tomar decisiones colectivamente y para elaborar el pensamiento de nuestro tiempo no sirven. \u00bfPor qu\u00e9 falla la pol\u00edtica?, \u00bfpor qu\u00e9 falla la educaci\u00f3n?, nos preguntamos. Y respondemos con nueva pol\u00edtica y con innovaciones pedag\u00f3gicas. Ingredientes nuevos para una misma cocina.<\/p>\n
Hay, en nuestro pa\u00eds, una generaci\u00f3n de defensores de la filosof\u00eda que invocan la democracia y el pensamiento cr\u00edtico como virtudes inherentes a la disciplina filos\u00f3fica, supuestamente en peligro de extinci\u00f3n. Invocan estas grandes palabras en abstracto, como si por ellas mismas pudieran salvarnos de la cat\u00e1strofe a la que nos aboca el capitalismo actual. En filosof\u00eda no hay palabras sagradas ni palabras que salven. Tampoco abstracciones a las que recurrir como paraguas en la intemperie. La fuerza de la filosof\u00eda es la potencia del concepto, que siempre es concreto, contra las abstracciones y los credos que nos confunden.<\/p>\n
Si la filosof\u00eda puede tener alguna fuerza hoy es la de devolvernos esta posibilidad: encontrar conceptos concretos para nombrar el plan del capitalismo actual, hacer una cr\u00edtica de su ideolog\u00eda desideologizada y reapro\u00adpiarnos de la decisi\u00f3n colectiva y la raz\u00f3n com\u00fan. Porque as\u00ed es: el capitalismo actual es ideol\u00f3gico y tiene un plan. Es un plan epistemol\u00f3gico, cultural y educativo que consiste b\u00e1sicamente en hacer de la inteligencia una fuerza directamente productiva. Estamos hablando de una inteligencia pre y poshumana, es decir, m\u00e1s ac\u00e1 y m\u00e1s all\u00e1 de nuestra capacidad de razonar y de elaborar el sentido y el valor de nuestras ideas y formas de vida. Es una inteligencia que empieza en la informaci\u00f3n gen\u00e9tica y se extiende hasta los confines de la nube digital y sus robots. Cada uno de nosotros, con su actividad biocognitiva y sus talentos, no es m\u00e1s que un momento, que una funci\u00f3n a rentabilizar al m\u00e1ximo. La opini\u00f3n es libre porque, desde ah\u00ed, lo que cada uno opine resulta redundante.<\/p>\n
La palabra libre es la que es capaz de embarcarse en un combate de ideas que desvele este plan del capitalismo, en todas sus dimensiones, e intervenga as\u00ed sobre el destino com\u00fan de la humanidad devolvi\u00e9ndonos la autorreflexi\u00f3n y la decisi\u00f3n colectivas. Dicen que hemos perdido el futuro. Pero no podemos seguir perdiendo el tiempo.<\/p>\n
Fuente:<\/p>\n
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