{"id":1683,"date":"2021-03-15T00:00:00","date_gmt":"2021-03-14T22:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/?p=1683"},"modified":"2021-04-15T00:25:58","modified_gmt":"2021-04-14T22:25:58","slug":"el-laboratorio-conversa-con-agustin-arrieta-e-irati-zubia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/2021\/03\/15\/el-laboratorio-conversa-con-agustin-arrieta-e-irati-zubia\/","title":{"rendered":"El Laboratorio conversa con Agust\u00edn Arrieta e Irati Zubia"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Agust\u00edn Arrieta Urtizberea<\/a> (Renter\u00eda, 1962) es Licenciado en Filosof\u00eda (1985) y en Inform\u00e1tica (1991). Se doctor\u00f3 en Filosof\u00eda con la tesis \u00abL\u00f3gica para la inteligencia artificial\u00bb (1993). Es profesor de Filosof\u00eda de la Universidad del Pa\u00eds Vasco \/ Euskal Herriko Unibertsitatea (UPV-EHU). Ha trabajado en L\u00f3gica e Inteligencia Artificial, en Filosof\u00eda de la L\u00f3gica y del Lenguaje, y en Did\u00e1ctica de la Filosof\u00eda. Ha publicado Filosofiarako sarrera bat<\/a> (Una introducci\u00f3n a la filosof\u00eda) (2016), Zientziaren argi-itzalak<\/a> (Luces y sombras de la ciencia) (2017) y Gogoeta-bide irekiak. Saiakera filosofiko bat<\/a> (Reflexiones abiertas. Un ensayo filos\u00f3fico) (2019). Tambi\u00e9n ha publicado varios art\u00edculos sobre relativismo, pluralismo y valores \u00e9ticos y est\u00e9ticos, entre ellos uno sobre la pandemia y la posverdad<\/a>, y dos libros de ficci\u00f3n: Istripuak<\/a> (Accidentes) (2008) e Irlak eta beste kontakizun batzuk<\/a> (Islas y otras narraciones) (2015).<\/em><\/p>\n\n\n\n

Irati Zubia Landa<\/a> es graduada en Filosof\u00eda por la Universidad del Pa\u00eds Vasco (2019), ha cursado el M\u00e1ster en Filosof\u00eda, Ciencia y Valores (2020) y actualmente es investigadora predoctoral en el grupo Language, Action and Thought<\/a> de la citada universidad. Bajo la direcci\u00f3n de Joana Garmendia y Agustin Arrieta Urtizberea, est\u00e1 investigando la noci\u00f3n de \u00abcharlataner\u00eda\u00bb (bullshit) y su relaci\u00f3n con la \u00abposverdad\u00bb. Su principal \u00e1rea de inter\u00e9s e investigaci\u00f3n es la pragm\u00e1tica de la charlataner\u00eda y sus implicaciones \u00e9ticas y pol\u00edticas en el contexto de la posverdad.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Agust\u00edn, Irati, os agradecemos que hay\u00e1is aceptado conversar con El Laboratorio. Tras la victoria del brexit<\/em> (2016), la llegada de Trump a la presidencia de Estados Unidos (2017), la proliferaci\u00f3n de partidos y gobiernos ultraderechistas en muchos pa\u00edses de Europa y Am\u00e9rica, y la irrupci\u00f3n de la pandemia de Covid-19 en 2020, hemos asistido a un Big Bang de bulos, mentiras, fake news<\/em>, teor\u00edas conspirativas y discursivos negacionistas. Este fen\u00f3meno ha recibido muchos nombres: \u00abinfodemia\u00bb<\/a>, \u00abnegacionismo\u00bb<\/a>, \u00abposverdad\u00bb<\/a>, etc. A primera vista, podr\u00eda parecer que todo esto puede explicarse mediante las viejas distinciones filos\u00f3ficas entre el error, la mentira y la verdad, pero el fen\u00f3meno actual parece mucho m\u00e1s complejo. \u00bfC\u00f3mo podr\u00edamos comenzar a delimitarlo? Por ejemplo, \u00bfqu\u00e9 es lo que nombramos con el t\u00e9rmino \u00abposverdad\u00bb?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

AA: Creo que el t\u00e9rmino \u00abposverdad\u00bb es una especie de paraguas de muchos fen\u00f3menos: fake news<\/em>, charlataner\u00eda, negacionismo, teor\u00edas conspirativas, cinismo, propaganda, manipulaci\u00f3n, enga\u00f1o masivo\u2026 Esto hace dif\u00edcil que se pueda dar una definici\u00f3n en el sentido cl\u00e1sico de \u00abdefinir\u00bb: b\u00fasqueda de un conjunto de caracter\u00edsticas que sea necesario y suficiente para la aplicaci\u00f3n correcta de la palabra \u00abposverdad\u00bb. Por otro lado, el propio t\u00e9rmino \u00abposverdad\u00bb parece que indica la llegada de un tiempo sin verdad o de superaci\u00f3n de la verdad. Pi\u00e9nsese en t\u00e9rminos como \u00abposguerra\u00bb, \u00abposmodernidad\u00bb, \u00abposhumanismo\u00bb. Sin embargo, pienso que el concepto de \u00abverdad\u00bb es muy b\u00e1sico, omnipresente dentro de nuestro repertorio de conceptos. Quiero decir que cuando creemos algo, cuando argumentamos, cuando preguntamos, cuando esperamos respuestas, cuando afirmamos, cuando investigamos, cuando denunciamos\u2026 el concepto de \u00abverdad\u00bb est\u00e1 ah\u00ed, de forma impl\u00edcita o expl\u00edcita. Por lo que pensar en un \u00abtiempo sin verdad\u00bb resulta dif\u00edcil, es, incluso, un sin-sentido. \u00bfC\u00f3mo lo ves, Irati?<\/p>\n\n\n\n

IZ: Estoy de acuerdo. Yo no creo que hayamos dejado la verdad atr\u00e1s. No creo ni que sea posible hacerlo ni que estemos dispuestos a ello; el t\u00e9rmino \u00abverdad\u00bb sigue circulando en la vida p\u00fablica y muchas decisiones importantes dependen de su uso. La posverdad tiene que ser otra cosa. Creo que si algo ha sido la posverdad en los \u00faltimos a\u00f1os es un objeto de investigaci\u00f3n y de preocupaci\u00f3n. Se ha hablado sobre el fen\u00f3meno desde distintos \u00e1mbitos (la psicolog\u00eda, el estudio de los medios, la pol\u00edtica, la sociolog\u00eda y, por supuesto, tambi\u00e9n la filosof\u00eda), y cada uno ha puesto el foco en alguno de los aspectos que has mencionado, pero todav\u00eda no contamos con una definici\u00f3n conjunta que goce de m\u00e1s o menos aceptaci\u00f3n. Es m\u00e1s, hay esc\u00e9pticos que niegan que pueda haber algo que podamos denominar posverdad. <\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, la mayor\u00eda apunta en otra direcci\u00f3n. Por un lado, la posverdad no es una era en la que se haya dejado la verdad atr\u00e1s, ni tampoco se puede decir que sea una \u00e9poca donde la verdad se oculte de manera estricta (debido a la mentira o a la ignorancia). Sin negar que la mentira, la ignorancia y la desinformaci\u00f3n son elementos clave para entender la posverdad, su principal caracter\u00edstica es la indiferencia hacia la verdad y los valores epist\u00e9micos. En la entrada del Oxford Dictionary<\/a><\/em> se hace esta aclaraci\u00f3n: el \u00abpost\u00bb de \u00abposverdad\u00bb no indica la p\u00e9rdida o la superaci\u00f3n de la verdad, sino que la verdad ha perdido importancia o se ha convertido en algo irrelevante. Las implicaciones que tiene esto en la vida p\u00fablica no son exactamente iguales que las de la mentira. Por otro lado, la mayor\u00eda de autoras y autores est\u00e1n de acuerdo en que la posverdad se articula en la vida p\u00fablica. La preocupaci\u00f3n por la posverdad no est\u00e1 motivada por las creencias de unos individuos concretos, sino que lo que est\u00e1 en juego es el lugar y el tratamiento que se da a la verdad en la vida p\u00fablica. <\/p>\n\n\n\n

En la tradici\u00f3n filos\u00f3fica, la mentira hab\u00eda sido analizada desde un punto de vista exclusivamente moral, como el comportamiento malintencionado de un individuo en relaci\u00f3n con sus semejantes. As\u00ed la analiza Kant en su pol\u00e9mica con Benjam\u00edn Constant<\/a>. Sin embargo, la aparici\u00f3n de los grandes medios de comunicaci\u00f3n y de las democracias medi\u00e1ticas parece haberla situado en un contexto nuevo. Eso es lo que afirm\u00f3 Hannah Arendt <\/a>a finales de los 60 y comienzos de los 70 del pasado siglo, al denunciar las t\u00e9cnicas de propaganda pol\u00edtica de los reg\u00edmenes totalitarios, pero tambi\u00e9n las del gobierno democr\u00e1tico de Estados Unidos durante la guerra del Vietnam. \u00bfQu\u00e9 diferencias percib\u00eds entre la mentira privada, por as\u00ed decirlo, y la mentira p\u00fablica o pol\u00edtica?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

IZ: La principal diferencia, salta a la vista, se debe a la dimensi\u00f3n del fen\u00f3meno. La mentira p\u00fablica o pol\u00edtica, a diferencia de la privada, puede tener detr\u00e1s un entramado de instituciones y mecanismos de dimensiones monstruosas, como efectivamente se\u00f1al\u00f3 Arendt. Un ejemplo claro del tiempo, energ\u00eda y recursos destinados al enga\u00f1o p\u00fablico es la llamada Estrategia del Tabaco, que relatan Naomi Oreskes y Erik M. Conway en Mercaderes de la duda<\/a><\/em> (2010).<\/p>\n\n\n\n

Hay, adem\u00e1s, seg\u00fan Arendt, otra diferencia significativa entre la mentira privada y la mentira pol\u00edtica moderna, que en mi opini\u00f3n ayuda a entender la posverdad. La estrategia del enga\u00f1o no es s\u00f3lo mayor, tambi\u00e9n es diferente. A diferencia de la mentira cl\u00e1sica y cotidiana a la que estamos acostumbrados, Arendt percibe que el enga\u00f1o pol\u00edtico, m\u00e1s que ocultar o censurar ciertos hechos mediante la mentira, trata de diluir la l\u00ednea entre el conocimiento y la opini\u00f3n. Al diluir esa l\u00ednea, se aprovecha de la libertad que otorga el reino de las opiniones, donde la verdad pierde su autoridad y capacidad de denuncia. Arendt no utiliz\u00f3 el t\u00e9rmino posverdad, pero a m\u00ed me parece que ofreci\u00f3 una fotograf\u00eda bastante adecuada para describir lo que ocurre hoy en d\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

AA: Como se\u00f1ala Irati, estamos ante un problema relacionado con la dimensi\u00f3n y con los efectos y consecuencias de lo que ella ha denominado \u00abla indiferencia hacia la verdad y los valores epist\u00e9micos\u00bb o \u00abla difuminaci\u00f3n de la l\u00ednea entre el conocimiento y la opini\u00f3n\u00bb. Pi\u00e9nsese en el caso de la indiferencia ante lo que sabemos sobre el cambio clim\u00e1tico. La velocidad, movilidad y globalizaci\u00f3n de esos mensajes de la indiferencia, incluso en situaciones que reclaman actuaciones urgentes, nos pueden llevar a callejones sin salida, tambi\u00e9n globales. Lo curioso es que, frente a toda esa inmensa ola de mensajes, en este caso, negacionistas con respecto al cambio clim\u00e1tico, est\u00e1 la informaci\u00f3n veraz que aportan muchas personas, grupos, instituciones y organismos, entre otros, los cient\u00edficos de muy diversos campos que forman parte del Panel Intergubenamental de Expertos sobre el Cambio Clim\u00e1tico<\/a> (IPCC son sus siglas en ingl\u00e9s). Pero ese mensaje veraz, que estaba ah\u00ed desde hace tiempo, apenas se hab\u00eda o\u00eddo. Parece que ahora se va abriendo camino. Ese es el problema de la dimensi\u00f3n. Por supuesto, mientras tanto el problema del calentamiento global se agrava. <\/p>\n\n\n\n

Adem\u00e1s, seg\u00fan avanzaba la enorme ola negacionista con respecto al cambio clim\u00e1tico, otro tipo de mensaje iba calando en la gente y engrandec\u00eda dicha ola: un mensaje que generaba indiferencia y dudas, no s\u00f3lo sobre el fen\u00f3meno del cambio clim\u00e1tico, sino tambi\u00e9n sobre la verdad y los valores epist\u00e9micos mismos y sobre toda actividad dependiente de ellos. <\/p>\n\n\n\n

IZ: Eso trajo consigo toda una contraofensiva en defensa de los valores epist\u00e9micos.<\/p>\n\n\n\n

AA: S\u00ed, as\u00ed es. Y esa dial\u00e9ctica contin\u00faa. Por ejemplo, Susan Haack<\/a> se\u00f1alaba, ya en 1993, el car\u00e1cter falaz de ese tipo de mensaje, que ella recoge en una p\u00edldora y que denomina la falacia de \u00abpasar-por\u00bb. Esa falacia es un resumen de muchas historias, de muchos discursos que se han producido a lo largo de muchos a\u00f1os. De forma esquem\u00e1tica viene a decir lo siguiente: \u00abYa que lo que pasa-por verdadero (lo que cala en la gente como verdadero) es, por ejemplo, un fraude ideol\u00f3gico, se concluye que la verdad misma es un fraude ideol\u00f3gico\u00bb. El n\u00facleo de la falacia consiste en confundir o identificar la verdad con lo que \u00abpasa-por verdadero\u00bb. Seg\u00fan Haack, esta falacia est\u00e1 en el trasfondo de muchas de las \u00abcampa\u00f1as\u00bb de desprestigio contra la verdad (y los valores epist\u00e9micos), pero no deja de ser una falacia: que alguien pase-por ser un millonario, no significa que lo sea. Haack considera que se trata de una falacia ubicua, con muchas versiones. <\/p>\n\n\n\n

Un aspecto importante de la \u00abposverdad\u00bb es la proliferaci\u00f3n de discursos negacionistas y teor\u00edas conspirativas que no solamente niegan tales o cuales hechos (el Holocausto, el sida, el cambio clim\u00e1tico, el virus SARS-2-CoV, etc.), sino que inventan realidades paralelas completamente delirantes. \u00bfC\u00f3mo puede explicarse que este tipo de discursos tengan tanto \u00e9xito en una sociedad que se autodefine como \u00absociedad del conocimiento\u00bb?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

AA: Como han se\u00f1alado distintas pensadoras y pensadores, el ser humano tiene las capacidades necesarias para embarcarse en la tarea de la adquisici\u00f3n del conocimiento y en la investigaci\u00f3n. Los valores epist\u00e9micos est\u00e1n ligados a esas actividades. En ocasiones, en la filosof\u00eda se ha indagado sobre esta capacidad, y, sin embargo, se han obviado otras caracter\u00edsticas. Por ejemplo, el ser humano se resiste a aceptar sus limitaciones y su enorme falibilidad en dichas actividades, lo que le ha llevado a caer en actitudes dogm\u00e1ticas o supersticiosas. Tambi\u00e9n el ser humano tiende a creer que la realidad es como \u00e9l quiere que sea. Adem\u00e1s, como Hume se\u00f1al\u00f3 en su d\u00eda, el ser humano siente atracci\u00f3n por lo misterioso y por aquello que es, dig\u00e1moslo as\u00ed, insondable. Todo ello est\u00e1 en el ser humano. Mi impresi\u00f3n es que las redes sociales han llevado a una especie de igualitarismo entre estas tendencias en \u00e1mbitos donde el igualitarismo y la simetr\u00eda no son caracter\u00edsticas centrales: por ejemplo, en toda actividad que rodea a la investigaci\u00f3n, sea del tipo que sea (cient\u00edfica, detectivesca, filos\u00f3fica, period\u00edstica, propia de la vida cotidiana\u2026). Es curioso, pero el programa fuerte de sociolog\u00eda de la ciencia<\/a> encabezado por David Bloor y Barry Barnes hace una justificaci\u00f3n de ese igualitarismo mediante el \u00abprincipio de simetr\u00eda\u00bb. Las nuevas tecnolog\u00edas facilitan ese igualitarismo, aunque en determinados \u00e1mbitos no es adecuado. As\u00ed, los deseos e intereses se igualan (en lo que a visibilidad e impacto se refiere) con la ardua actividad investigadora, cuando se est\u00e1n tratando cuestiones que requieren un estudio riguroso y especializado. En el \u00e1mbito de la investigaci\u00f3n esta modalidad de igualitarismo\/simetr\u00eda no tiene ning\u00fan sentido. Por decirlo brevemente: en cuestiones epistemol\u00f3gicas, entre el experto y las restantes personas hay inevitablemente una asimetr\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

IZ: Ante la proliferaci\u00f3n y el \u00e9xito de teor\u00edas la mar de descabelladas, Colin Wight<\/a> habla de algo as\u00ed como \u00abla paradoja de la posverdad\u00bb. Es decir, por mucha informaci\u00f3n que tengamos a nuestro alcance, parece que eso no ha sido una garant\u00eda a la hora de combatir la desinformaci\u00f3n, ni ha sumado calidad democr\u00e1tica al debate p\u00fablico. \u00bfPor qu\u00e9 ocurre esto? En primer lugar, como bien ha se\u00f1alado Agus, aunque el ser humano est\u00e9 dotado para la tarea epist\u00e9mica y la investigaci\u00f3n, hay otros factores que interfieren en la adquisici\u00f3n de creencias. Puede que la primera explicaci\u00f3n se deba a nuestro propio car\u00e1cter irracional. El estudio de los sesgos cognitivos<\/a> explica bien lo que acaba de mencionar Agus. Nos solemos resistir a la informaci\u00f3n inc\u00f3moda que altere nuestras hip\u00f3tesis y creencias iniciales, por lo que muchas veces solemos atender solo a la informaci\u00f3n que nos resulta favorable, ignorando el resto (ante la incomodidad que nos genera la disonancia cognitiva, se ponen en marcha mecanismos como el razonamiento motivado). Tambi\u00e9n nos cuesta admitir nuestra propia ignorancia, nos solemos creer m\u00e1s listos de lo que somos en realidad (el famoso \u00abefecto Dunnig-Kruger\u00bb<\/a>). Adem\u00e1s, parece ser que estas tendencias se refuerzan con la presi\u00f3n de grupo y los contextos de miedo e incertidumbre, como puede ser claramente el contexto de una pandemia. Las redes sociales, por supuesto, juegan un papel importante en reforzar estas tendencias.<\/p>\n\n\n\n

AA: Irati, \u00bfcabe pensar que John Stuart Mill<\/a> estaba equivocado cuando parec\u00eda tan optimista con respecto al \u00abmercado libre de las ideas\u00bb<\/a>, al pensar que ese mercado garantizar\u00eda la \u00abaparici\u00f3n o el fomento de la verdad\u00bb?<\/p>\n\n\n\n

IZ: Por lo menos, la denominada posverdad parece indicar que no hay por qu\u00e9 ser tan optimista. Hay que ser m\u00e1s precavidas. Supongo que con el \u00abmercado libre de las ideas\u00bb puede ocurrir algo parecido a lo que pasa con el mercado libre de mercanc\u00edas. Ni los consumidores, ni los productores, ni los engranajes en los que se sustenta el sistema mismo son ideales. Si es cierto que vivimos en una \u00e9poca de posverdad, el terreno donde se genera el debate p\u00fablico y las reglas de juego distan mucho de ofrecer un campo donde las ideas compitan libremente. Fue la misma Arendt la que advirti\u00f3 que a menos que garanticemos informaci\u00f3n objetiva, la libertad de expresi\u00f3n puede terminar siendo una trampa.<\/p>\n\n\n\n

AA: La simetr\u00eda de la que he hablado es una de esas trampas, que produce falsas controversias donde, en un principio, no las hay. Muchos de los negacionismos se alimentan de estas falsas controversias e invierten tiempo y energ\u00eda en producir un ambiente de duda o incertidumbre.<\/p>\n\n\n\n

IZ: S\u00ed, estoy de acuerdo. Richard Douglas<\/a>, por ejemplo, explica c\u00f3mo ciertos tipos de negacionismos cient\u00edficos aprovechan la incertidumbre para justificar un escepticismo tramposo. Se parte de que la incertidumbre (inevitable en la ciencia, por otro lado) abre las puertas a una especie de escepticismo radical, para desembocar en un escepticismo \u00abtramposo\u00bb que no consiste m\u00e1s que en una elecci\u00f3n sesgada de los hechos: los negacionistas solo otorgan veracidad a aquellos hechos favorables a su teor\u00eda. Seg\u00fan Lee McIntyre<\/a>, esto los lleva a agitar la bandera esc\u00e9ptica con una mano mientras que con la otra sujetan teor\u00edas descabelladas, lo cual lleva a pensar que m\u00e1s que esc\u00e9pticos son, en cierta manera, bastante cr\u00e9dulos.<\/p>\n\n\n\n

Por otra parte, y mirando desde la perspectiva de la posverdad en general, muchas autoras y autores creen que estas teor\u00edas y estas actitudes son inevitables en un mundo donde poco a poco hemos erosionado la idea de un terreno com\u00fan de hechos, a la vez que se va debilitando la posibilidad de distinguir de manera m\u00e1s o menos objetiva entre creencias verdaderas y falsas. Es como si en el terreno donde se articula el debate p\u00fablico careci\u00e9ramos de una base com\u00fan m\u00ednima. Seg\u00fan Wight<\/a>, en una situaci\u00f3n as\u00ed, cobra sentido que lo m\u00e1s c\u00f3modo para uno mismo sea elegir el bando que mejor concuerde con sus valores y creencias, y tirar la toalla en la b\u00fasqueda del conocimiento. En este sentido, las teor\u00edas conspirativas creo que cumplen una funci\u00f3n de salvavidas ante las realidades inc\u00f3modas. Una v\u00eda de escape para seguir opinando.<\/p>\n\n\n\n

AA: Tambi\u00e9n Arendt, en Los or\u00edgenes del totalitarismo<\/a><\/em>, dec\u00eda lo siguiente: \u00abel sujeto ideal para el gobierno totalitario no es el nazi convencido o el comunista convencido, sino la gente para quien la distinci\u00f3n entre los hechos y la ficci\u00f3n\u2026 [entre] verdadero y falso\u2026 ya no existe\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

IZ: Efectivamente. Para algunos autores y autoras, como Harry Frankfurt<\/a> y Cornelis De Waal<\/a>, es precisamente esa p\u00e9rdida de fe en la posibilidad de discernir entre lo verdadero y lo falso, lo que nos empuja, casi inevitablemente, a la charlataner\u00eda o a la indiferencia por la verdad. Sobre todo, cuando estamos bajo la presi\u00f3n constante de tener que opinar de todo. Es decir, observando el terreno de juego donde se articula el debate p\u00fablico hoy en d\u00eda, parece ser que tenemos muchos boletos para convertirnos en charlatanes. Muchos de los conspiranoicos y negacionistas, en efecto, lo son.<\/p>\n\n\n\n

Se dice que la reciente proliferaci\u00f3n de este tipo de discursos se debe a Internet y, en particular, a las redes sociales digitales y a los algoritmos que construyen mensajes personalizados y generan grupos burbuja y polarizaciones ideol\u00f3gicas extremas. \u00bfQu\u00e9 opin\u00e1is de esta cuesti\u00f3n?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

IZ: S\u00ed, no se puede obviar el papel de las redes sociales en esto. Las redes sociales son un perfecto analg\u00e9sico para la disonancia cognitiva. La velocidad y el amplio abanico de opciones respecto a la informaci\u00f3n que ofrecen, hace que resulte muy f\u00e1cil ignorar las verdades inc\u00f3modas y refugiarse en aquellos testimonios que corroboren nuestras creencias, por muy locas que estas sean. Como dijo R. Jay Wallace<\/a>: \u00abel caledoscopio de informaci\u00f3n es cada vez m\u00e1s amplio\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Quiero subrayar un aspecto que ha generado controversia: hay quien cree que Internet ha jugado un papel \u00fanicamente amplificador con respecto a la proliferaci\u00f3n de bulos. Yo no estoy de acuerdo, el problema de los bulos y las fake news<\/em> no se explica solamente apelando al aumento de la velocidad y la cantidad de informaci\u00f3n. Tambi\u00e9n hay que fijarse en c\u00f3mo se organiza dicha informaci\u00f3n y c\u00f3mo nos organizamos los consumidores. Seg\u00fan Petter T\u00f6rnberg<\/a>, la informaci\u00f3n en la red se organiza de manera descentralizada, siguiendo una estructura m\u00e1s horizontal (\u00bfo democr\u00e1tica?), donde las identidades tienen m\u00e1s peso que el contenido. Esto tiene relaci\u00f3n con el igualitarismo y la simetr\u00eda que mencionaba Agus en la anterior pregunta.<\/p>\n\n\n\n

Debido a ello, surgen fen\u00f3menos como los nichos o las cajas de resonancia, donde nos juntamos con la gente que nos gusta para consumir aquello que nos gusta (la divisi\u00f3n homof\u00edlica). Estos nichos est\u00e1n altamente polarizados y suele haber poco contacto entre los distintos grupos. Los algoritmos, por supuesto, contribuyen a ello, ya que suelen ser ciegos al contenido, pero muy h\u00e1biles a la hora de \u00abcazar\u00bb nuestros gustos, como dice Matthew D\u2019Ancona<\/a>. Es curioso que el bot\u00f3n con el que mostramos nuestro acuerdo con alguna noticia en la red se llame \u00abme gusta\u00bb y no \u00abestoy de acuerdo\u00bb o \u00abme lo creo\u00bb. Este modo de organizaci\u00f3n en la red configura el modo en el que una informaci\u00f3n o una noticia alcanza su viralidad y, por tanto, cobra relevancia social. Hay una extensa literatura al respecto y parece que las principales fuentes de viralidad poco tienen que ver con el contenido mismo de la informaci\u00f3n: un testimonio tiene m\u00e1s probabilidades de convertirse en viral si hay un gran nicho que lo apoya. A veces, incluso, ni siquiera es necesario que los componentes del nicho lean la noticia. Esto es muy peligroso, sobre todo para las minor\u00edas, ya que la lucha por \u00abser escuchada\u00bb o formar parte de la agenda p\u00fablica est\u00e1 muy lejos de ser igualitaria. Inevitablemente, ciertas verdades inc\u00f3modas y muchas realidades minoritarias quedan fuera de la agenda del debate p\u00fablico. No s\u00f3lo porque puedan ser censuradas, sino porque la indiferencia directamente les bloquea el acceso. <\/p>\n\n\n\n

AA: S\u00f3lo a\u00f1adir\u00eda una cuesti\u00f3n muy gen\u00e9rica. El testimonio siempre ha sido un canal muy importante en los procesos de adquisici\u00f3n de creencias. Hay debates sobre cu\u00e1l es su lugar epistemol\u00f3gico frente a otras fuentes del conocimiento, pero los podemos obviar. Lo que nadie pone en duda es la relevancia que de facto tiene el testimonio. Como dec\u00eda Hume, un pionero en el estudio de este concepto con su c\u00e9lebre cap\u00edtulo sobre los milagros, la mayor\u00eda de nuestras creencias se obtiene v\u00eda testimonio. Y no hay que olvidar que las creencias son un factor crucial de nuestras acciones. En cualquier caso, el testimonio, en tiempos de posverdad, es m\u00e1s influyente que nunca, ha adquirido otra dimensi\u00f3n, como dir\u00eda Irati: todo el mundo (o gran parte de \u00e9l) est\u00e1 conectado a fuentes testimoniales de todo tipo durante largos periodos de tiempo. <\/p>\n\n\n\n

Creo que el estudio de todos los aspectos que Irati ha se\u00f1alado contestando a la pregunta, deber\u00eda servir para profundizar y avanzar en las reflexiones acerca de un tema cl\u00e1sico como es el del testimonio. Esas reflexiones pueden complementar, por ejemplo, la aportaci\u00f3n de Miranda Fricker<\/a> sobre la \u00abinjusticia epist\u00e9mica\u00bb, en su doble dimensi\u00f3n: testimonial y hermen\u00e9utica.<\/p>\n\n\n\n

Fue tambi\u00e9n Arendt la que habl\u00f3 de la importancia de los \u00abrepositorios de la verdad\u00bb<\/a>: la educaci\u00f3n, la universidad, la ciencia, el sistema judicial, la prensa\u2026 M\u00e1s recientemente, Bruno Latour<\/a> ha se\u00f1alado algo parecido: los \u00abhechos\u00bb no se sostienen por s\u00ed solos, sino que requieren de instituciones sociales que los validen y que cuenten con una autoridad epist\u00e9mica reconocida. Esto nos plantea una cuesti\u00f3n muy importante: \u00bfcu\u00e1les deber\u00edan ser las relaciones entre la democracia y el conocimiento?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

IZ: No lo s\u00e9. Pero es sin duda una de las preguntas que queda por responder cuando hablamos de la posverdad. La otra pregunta pendiente tiene que ver, yo creo, con la relaci\u00f3n entre valores epist\u00e9micos y no epist\u00e9micos. Son dos debates cl\u00e1sicos en la filosof\u00eda, pero creo que cobran especial relevancia en el tema que nos ocupa. <\/p>\n\n\n\n

Cuando se\u00f1alamos los problemas y los peligros de la posverdad, obviamente, se\u00f1alamos que algo va mal. Resulta inevitable reivindicar que hay que reforzar el lugar de la verdad, los valores epist\u00e9micos y las instituciones ligadas a estos en la vida pol\u00edtica. Frieder Volgeman<\/a>, que se muestra cr\u00edtico con los autores que defienden el concepto de posverdad, dice que cuando se\u00f1alamos que vivimos en la posverdad presuponemos que ya sabemos cu\u00e1l debe ser la relaci\u00f3n sana entre la verdad y la pol\u00edtica. Tambi\u00e9n dice que eso es presuponer demasiado y que la reivindicaci\u00f3n de la asignaci\u00f3n de un lugar m\u00e1s digno para la verdad en la pol\u00edtica puede derivar en cierta forma de dogmatismo. No creo que recalcar la importancia de la verdad en la pol\u00edtica y exigir reforzar las instituciones p\u00fablicas nos lleve inevitablemente a un dogmatismo o a una tiran\u00eda de la verdad. La misma Arendt subraya la necesidad de hacerlo y creo que conoc\u00eda bien los peligros del autoritarismo. Yo no comparto la visi\u00f3n de Volgeman, pero s\u00ed que tiene algo de raz\u00f3n: es muy dif\u00edcil determinar cu\u00e1l deber\u00eda ser la relaci\u00f3n entre verdad y pol\u00edtica. Es, sin duda, una cuesti\u00f3n con la que nos topamos siempre al final de las reflexiones sobre la posverdad.<\/p>\n\n\n\n

AA: Es dif\u00edcil hacer un planteamiento general. Una vez m\u00e1s, resulta m\u00e1s f\u00e1cil identificar el problema que articular \u00abla soluci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

IZ: No hay una f\u00f3rmula adecuada que nos indique el papel adecuado de la verdad, la ciencia o los expertos. Entre otras razones, porque en el entramado democr\u00e1tico estamos obligados a relacionar la verdad y los valores epist\u00e9micos con los no epist\u00e9micos. Y hay casos donde las cuestiones epist\u00e9micas y no epist\u00e9micas entran en conflicto. Regular esa balanza es una tarea muy complicada. Por muy complejo que sea el debate, hay maneras y maneras de tratarlo. La sensaci\u00f3n es que hoy en d\u00eda no vamos por buen camino. Yo no tengo una respuesta, habr\u00e1 que seguir pensando y reflexionando. <\/p>\n\n\n\n

AA: Yo complementar\u00eda las reflexiones de Irati con un breve comentario. La pol\u00edtica, en este \u00abh\u00e1bitat de la posverdad\u00bb, sigue estrategias muy propias de la propaganda publicitaria. Tambi\u00e9n hay un incremento de democracia aparente porque todo el mundo accede o puede acceder al micr\u00f3fono, pero hay una serie de d\u00e9ficits a resaltar. No hay responsabilidad sobre lo que se dice o afirma. Y en muchas ocasiones hay anonimato. Los mensajes son ef\u00edmeros. Hay una gran celeridad. El debate pol\u00edtico se desembaraza, no s\u00f3lo del rigor, sino del concepto de responsabilidad. Creo que todo esto es novedoso con respecto a otras \u00e9pocas. Claro que la verdad sigue funcionando, claro que los hechos siguen ah\u00ed, hasta un mentiroso compulsivo dice y se atiene a la verdad en la mayor\u00eda de las ocasiones en la vida cotidiana, pero en la pol\u00edtica adem\u00e1s de rigor epist\u00e9mico se requieren m\u00e1s \u00abvirtudes\u00bb. Un ambiente en el que hay mucho ruido y nadie (o casi nadie) rinde cuentas, no parece el adecuado para el desarrollo de procesos democr\u00e1ticos, donde, por ejemplo, se acojan actividades deliberativas rigurosas y honestas, aunque falibles. Ese \u00abambiente de la posverdad\u00bb en el que se desarrolla la pol\u00edtica contempor\u00e1nea, no parece ser el adecuado para proyectos de car\u00e1cter democr\u00e1tico. Resulta dif\u00edcil vislumbrar hacia d\u00f3nde vamos, resulta dif\u00edcil vaticinar cu\u00e1l es el futuro de los sistemas denominados \u00abdemocr\u00e1ticos\u00bb\u2026 Tambi\u00e9n es dif\u00edcil ser optimista.<\/p>\n\n\n\n

Puesto que hablamos de la verdad, la mentira, la charlataner\u00eda, la propaganda, la negaci\u00f3n de los hechos, etc., \u00bfcre\u00e9is que la Filosof\u00eda puede contribuir a mejorar los debates de la vida p\u00fablica? M\u00e1s concretamente, como sabemos que Agust\u00edn se ha ocupado de la did\u00e1ctica de la Filosof\u00eda, \u00bfcre\u00e9is que el sistema educativo deber\u00eda conceder m\u00e1s importancia al aprendizaje de la Filosof\u00eda, y no s\u00f3lo en el bachillerato sino tambi\u00e9n en la ense\u00f1anza primaria y secundaria, como proponen la Red espa\u00f1ola de Filosof\u00eda<\/a> y el programa de Filosof\u00eda para Ni\u00f1os y Ni\u00f1as<\/a>?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

AA: Considero que la promoci\u00f3n de la interrelaci\u00f3n entre los diferentes campos incluidos en el sistema educativo (disciplinas cient\u00edficas -naturales, sociales, humanas, tecnol\u00f3gicas\u2026\u2014, disciplinas relacionadas con la pluralidad de actividades art\u00edsticas\u2026) ser\u00eda una buena noticia. Y concibo a la Filosof\u00eda como una disciplina que dota de contenido a esa interrelaci\u00f3n en virtud de su car\u00e1cter transversal: en la Filosof\u00eda siempre se ha reflexionado cr\u00edticamente y con inter\u00e9s sobre todos esos campos, siempre ha tratado de atravesar reflexivamente las diferentes actividades humanas de car\u00e1cter m\u00e1s espec\u00edfico. A su vez, esa interrelaci\u00f3n ayudar\u00eda a equilibrar la situaci\u00f3n actual, donde los valores tecno-empresariales son prioritarios. No voy a negar la importancia de esos valores, pero esos valores deben compensarse con otros valores de car\u00e1cter, si se quiere, human\u00edstico y\/o \u00e9tico. Y la Filosof\u00eda siempre ha tenido en su agenda una preocupaci\u00f3n por los valores, en general: epist\u00e9micos, \u00e9ticos, est\u00e9ticos o art\u00edsticos, pol\u00edticos\u2026 La Filosof\u00eda, por ello, debe ocupar un lugar digno en el sistema educativo. Parece recomendable que ese lugar se extienda hasta la ense\u00f1anza primaria y secundaria. No se trata de una cuesti\u00f3n corporativista: la Filosof\u00eda, por su historia y car\u00e1cter, puede hacer una gran contribuci\u00f3n al sistema educativo, pues entrelaza las distintas disciplinas, dota al sistema de cierta compacidad, dando una visi\u00f3n general y transversal que alimenta el esp\u00edritu cr\u00edtico. <\/p>\n\n\n\n

Por otro lado, veo necesario que en la comunidad filos\u00f3fica-educativa se debata en profundidad no s\u00f3lo sobre qu\u00e9 lugar debe ocupar la Filosof\u00eda en el sistema educativo, sino tambi\u00e9n sobre c\u00f3mo debe ocuparlo. Hay que debatir sobre qu\u00e9 tipo de aportaci\u00f3n debe hacer la Filosof\u00eda: contenidos, estrategias, m\u00e9todos\u2026 Creo que hay muchas cuestiones de fondo sobre las que tenemos que conversar y debatir. No basta con conseguir m\u00e1s o menos asignaturas. Tenemos que pensar desde la comunidad filos\u00f3fica-educativa sobre el car\u00e1cter de la aportaci\u00f3n de la Filosof\u00eda al sistema educativo.<\/p>\n\n\n\n

IZ: La verdad, no tengo mucho m\u00e1s que a\u00f1adir. Es cierto que no es f\u00e1cil determinar la utilidad, el sentido y la funci\u00f3n de la Filosof\u00eda. La Filosof\u00eda lleva a\u00f1os intentando justificar cu\u00e1l deber\u00eda ser su sitio, autojustific\u00e1ndose. No hay duda de que hay temas relevantes para la vida humana de los que se ocupa la Filosof\u00eda, como la cuesti\u00f3n de los valores que ha mencionado Agus. Es muy distinto abordar una cuesti\u00f3n sobre valores morales desde un punto de vista psicol\u00f3gico, religioso o filos\u00f3fico. Creo que hay razones para justificar el hecho de que hacerlo desde la Filosof\u00eda ser\u00eda adecuado y enriquecedor. <\/p>\n\n\n\n

Ahora bien, aunque la utilidad de la Filosof\u00eda no sea cuestionada probablemente por su objeto de estudio, quiz\u00e1 s\u00ed lo es por su m\u00e9todo de trabajo. En el contexto del siglo XXI, puede dar la sensaci\u00f3n de que la Filosof\u00eda no encaja bien con las caracter\u00edsticas preponderantes de nuestra sociedad. Aqu\u00ed hay un motivo para la reflexi\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

En esto, el sistema educativo juega un papel muy importante. En mi caso, mi primera clase de Filosof\u00eda la recib\u00ed a los 16 a\u00f1os y ojal\u00e1 hubiese sido antes. Cuando pienso en las nuevas generaciones, en las que me incluyo (obviamente), creo que muchas veces olvidamos que los j\u00f3venes entran cada vez m\u00e1s temprano en contacto con cuestiones y problemas complicados. Tambi\u00e9n menospreciamos su capacidad de tratarlos. Las nuevas tecnolog\u00edas no solo han abierto la veda para que ni\u00f1os y ni\u00f1as de trece a\u00f1os puedan colgar fotos en una red social, probablemente tambi\u00e9n sean la v\u00eda para que estas generaciones entren en contacto con problemas como el racismo, el machismo, la globalizaci\u00f3n, la crisis migratoria o el cambio clim\u00e1tico. Adem\u00e1s, tambi\u00e9n es una caracter\u00edstica de nuestra generaci\u00f3n la presi\u00f3n constante de tener que opinar de todo. La Filosof\u00eda puede ayudar a abordar estas cuestiones, es una herramienta \u00fatil. Me alegra pensar que hay cada vez m\u00e1s iniciativas para reforzar e invitar a la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica desde la m\u00e1s temprana edad. Aqu\u00ed, en Euskal Herria, es destacable y admirable el trabajo que hacen asociaciones como Agora Filosof\u00eda Elkartea<\/a> o Jakinmin Elkartea<\/a>. <\/p>\n\n\n\n

Agust\u00edn, Irati, muchas gracias por haber mantenido esta conversaci\u00f3n a tres con El Laboratorio.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Agust\u00edn Arrieta Urtizberea (Renter\u00eda, 1962) es Licenciado en Filosof\u00eda (1985) y en Inform\u00e1tica (1991). Se doctor\u00f3 en Filosof\u00eda con la tesis \u00abL\u00f3gica para la inteligencia […]<\/p>\n","protected":false},"author":15,"featured_media":1685,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"rop_custom_images_group":[],"rop_custom_messages_group":[],"rop_publish_now":"initial","rop_publish_now_accounts":[],"rop_publish_now_history":[],"rop_publish_now_status":"pending","jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[5],"tags":[137,118],"class_list":["post-1683","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-foro","tag-debate-marzo-2021","tag-invitacion"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-content\/uploads\/sites\/7\/2021\/03\/Agustin-e-Irati-e1615233036594.jpg","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1683","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/15"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1683"}],"version-history":[{"count":23,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1683\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1743,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1683\/revisions\/1743"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1685"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1683"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1683"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1683"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}