{"id":6434,"date":"2022-11-15T00:04:00","date_gmt":"2022-11-14T22:04:00","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/?p=6434"},"modified":"2023-01-15T01:27:47","modified_gmt":"2023-01-14T23:27:47","slug":"el-laboratorio-conversa-con-mina-lorena-navarro-y-lucia-linsalata","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/2022\/11\/15\/el-laboratorio-conversa-con-mina-lorena-navarro-y-lucia-linsalata\/","title":{"rendered":"El Laboratorio conversa con Mina Lorena Navarro y Luc\u00eda Linsalata"},"content":{"rendered":"
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Mina Lorena Navarro y Luc\u00eda Linsalata<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Mina Lorena Navarro Trujillo<\/a> es soci\u00f3loga y profesora del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades \u201cAlfonso V\u00e9lez Pliego\u201d de la Benem\u00e9rita Universidad Aut\u00f3noma de Puebla (BUAP). Co-coordina el Seminario de Investigaci\u00f3n Permanente \u201cEntramados Comunitarios y Formas de lo Pol\u00edtico\u201d en el ICSyH de la BUAP, junto con Raquel Guti\u00e9rrez y Luc\u00eda Linsalata. Integrante del Grupo de Trabajo \u201cEcolog\u00eda Pol\u00edtica del Extractivismo en Am\u00e9rica Latina\u201d de CLACSO. Es autora, entre otras publicaciones, de Luchas por lo com\u00fan. Antagonismo social contra el despojo capitalista de los bienes naturales en M\u00e9xico<\/a> (Bajo Tierra, 2015).<\/em><\/p>\n\n\n\n

Lucia Linsalata<\/a> es doctora en Estudios Latinoamericanos por la Universidad Nacional Aut\u00f3noma de M\u00e9xico. Profesora-investigadora del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades \u201cAlfonso V\u00e9lez Pliego\u201d de la Benem\u00e9rita Universidad Aut\u00f3noma de Puebla (BUAP) y co-coordinadora del Seminario de Investigaci\u00f3n Permanente \u201cEntramados Comunitarios y Formas de lo Pol\u00edtico\u201d en la misma instituci\u00f3n. Sus investigaciones se han centrado en el estudio de procesos organizativos de car\u00e1cter comunitario-popular en Bolivia y M\u00e9xico. Actualmente trabaja en la construcci\u00f3n de una perspectiva anal\u00edtica materialista, no antropoc\u00e9ntrica, que se propone repensar las luchas por la defensa de la vida en Am\u00e9rica Latina desde la clave de la interdependencia. Ha publicado varios art\u00edculos cient\u00edficos y de divulgaci\u00f3n en distintos medios. Es autora del libro Cuando manda la asamblea<\/a> (Bolivia, 2015), coordinadora del libro Lo comunitario-popular en M\u00e9xico. Desaf\u00edos, tensiones y posibilidades<\/a> (M\u00e9xico 2016) y co-coordinadora, junto con Daniel Incl\u00e1n y M\u00e1rgara Mill\u00e1n, del libro Modernidades Alternativas<\/a> (UNAM, 2017).<\/em><\/p>\n\n\n\n

Capitaloceno, luchas por lo com\u00fan y disputas por otros t\u00e9rminos de interdependencia en el tejido de la vida<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Las reflexiones que aqu\u00ed se presentan nacen de las preocupaciones del \u00e1rea de investigaci\u00f3n de \u201centramados comunitarios y formas de lo pol\u00edtico\u201d en torno a lo que hoy en Am\u00e9rica Latina significa defender la vida para un amplio y variado abanico de procesos organizativos y luchas comunitarias en medio de las renovadas din\u00e1micas de apropiaci\u00f3n, despojo, devastaci\u00f3n y degradaci\u00f3n de las naturalezas humanas y no humanas que las violentas l\u00f3gicas de acumulaci\u00f3n impulsan sin parar. Esta inquietud nos ha llevado a la tarea de dotarnos de una mirada anal\u00edtica, ecol\u00f3gica, hol\u00edstica y relacional en torno a la noci\u00f3n de \u00abvida\u00bb, que hemos ido componiendo en di\u00e1logo con la perspectiva de la ecolog\u00eda-mundo, la ecolog\u00eda pol\u00edtica latinoamericana y la apuesta de algunas tradiciones del feminismo por poner en el centro la vida.<\/p>\n\n\n\n

El capital en el tejido de la vida<\/span><\/p>\n\n\n\n

En el recorrido para entender c\u00f3mo el capitalismo y su l\u00f3gica patriarcal y colonial ha ido fracturando y transformando el tejido de naturalezas humanas y no humanas, as\u00ed como de los elementos abi\u00f3ticos que constituyen nuestros ambientes, hemos entrado en di\u00e1logo con la perspectiva de la ecolog\u00eda-mundo y los aportes de su precursor Jason W. Moore<\/a>, para poner en juego una visi\u00f3n poscartesiana y abonar en una comprensi\u00f3n hist\u00f3rica de las relaciones entre el capitalismo, la naturaleza y el poder. <\/p>\n\n\n\n

En este esfuerzo, reconocemos la b\u00fasqueda por reconceptualizar la historia ambiental rastreando las coproducciones que desde el siglo XVI, en el marco del Capitaloceno, se han desplegado en los nuevos patrones de configuraci\u00f3n de la humanidad en la naturaleza y de la naturaleza en la humanidad. Cuando hablamos del Capitaloceno asumimos una distancia cr\u00edtica de los diagn\u00f3sticos que se\u00f1alan que el origen de la crisis socioecol\u00f3gica actual es antropog\u00e9nica, al asumir que lo humano es un todo homog\u00e9neo, como unidad ficticia en la que se desdibujan las responsabilidades particulares y las formas concretas de intervenci\u00f3n, apropiaci\u00f3n y coproducci\u00f3n en el tejido de la vida. <\/p>\n\n\n\n

Las narrativas dominantes del Antropoceno sacan de la ecuaci\u00f3n al capitalismo y omiten su responsabilidad en marcar las pautas destructivas de las transformaciones ecosist\u00e9micas y termodin\u00e1micas en el planeta. En pocas palabras, coincidimos en que el problema no es el Antropos en general, sino las relaciones del capital y el patr\u00f3n de configuraci\u00f3n ambiental que desde el siglo XVI ha privilegiado la acumulaci\u00f3n sin fin. Desde esta perspectiva, defendida por Jason W. Moore en El capitalismo en la trama de la vida<\/em><\/a>, el capitalismo no es una producci\u00f3n exterior al tejido de la vida, un sistema econ\u00f3mico o un sistema social como generalmente se le concibe, sino una \u201cforma de organizar las naturalezas y de organizarnos nosotros en ellas y a trav\u00e9s de ellas\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Tal como nos explica Moore, el capitalismo es una coproducci\u00f3n de proyectos y procesos que parten de la iniciativa humana y se articulan, a trav\u00e9s de relaciones asim\u00e9tricas de apropiaci\u00f3n y explotaci\u00f3n, con y dentro de otras naturalezas espec\u00edficas. De modo que la acumulaci\u00f3n del capital no es un mero proceso social con consecuencias medioambientales, sino una red de relaciones internas a la totalidad de la conformaci\u00f3n de la vida y, en ese sentido, una ecolog\u00eda-mundo, es decir, una forma de enlazar las naturalezas humanas y extrahumanas para ponerlas a trabajar en beneficio de la generaci\u00f3n de valor<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

Este entendimiento de la coproducci\u00f3n entre capitalismo y naturalezas nos ha llevado a reconocer dos cuestiones. Por un lado, nos ha permitido visualizar la enorme capacidad necr\u00f3tica de la acumulaci\u00f3n del capital a lo largo de la historia, es decir, la acci\u00f3n sistem\u00e1tica de transformar ambientes, degradar los sistemas vivos y las capacidades de autorregulaci\u00f3n y de complejizaci\u00f3n que ha permitido la evoluci\u00f3n creativa y diversa del planeta, as\u00ed como las condiciones que posibilitan la regeneraci\u00f3n y reproducci\u00f3n de la vida a trav\u00e9s de la violencia y la muerte impuesta. <\/p>\n\n\n\n

Por otro lado, nos ha llevado a ahondar cr\u00edticamente en la ficci\u00f3n de la omnipotencia y omnipresencia con la que el capital presume absoluta capacidad de control y subordinaci\u00f3n de los procesos vitales. En pocas palabras, sin desconocer la capacidad destructiva del capital, nos proponemos reconocer su fragilidad en el intento por organizar el tejido de la vida a su imagen y semejanza.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfPor qu\u00e9 afirmamos lo anterior? \u00bfQu\u00e9 implica organizar en t\u00e9rminos capitalistas las naturalezas o el tejido de la vida? \u00bfCu\u00e1les son los desaf\u00edos de la empresa capitalista para lograrlo?<\/p>\n\n\n\n

Para encarar estas preguntas, hemos aprendido de la mano de f\u00e9rtiles discusiones del eco-marxismo que la coproducci\u00f3n capitalista de las naturalezas ha ido generando lo que Jason W. Moore ha denominado como \u00abcambios metab\u00f3licos\u00bb, que en nuestras palabras podemos definir como la generaci\u00f3n de sucesivas alteraciones en los flujos y patrones de intercambio de materia y energ\u00eda de los sistemas vivos y, por tanto, de los t\u00e9rminos en los que se organizan las relaciones de interdependencia inter e intra especie<\/a>. Estos cambios incluyen tanto la fractura del metabolismo anterior a partir de imponer separaciones en el tejido de la vida, as\u00ed como la simult\u00e1nea generaci\u00f3n e imposici\u00f3n de un patr\u00f3n de reconexi\u00f3n sostenido por mediaciones y ensambles funcionales a la valorizaci\u00f3n del valor, tales como el salario, el mercado, la familia heteropatriarcal, el Estado, etc.<\/p>\n\n\n\n

Cuando hablamos de \u00abseparaci\u00f3n\u00bb nos referimos a la fractura y cambio de las relaciones de hombres y mujeres con sus medios de existencia, din\u00e1mica que se presenta desde la llamada \u00abacumulaci\u00f3n originaria\u00bb, como momento hist\u00f3rico en los albores del capitalismo que Marx document\u00f3 ampliamente para el caso de Inglaterra. No obstante, como lo han advertido una serie de voces del marxismo cr\u00edtico, como las de Mar\u00eda Mies<\/a>, Silvia Federici<\/a>, Massimo de Angelis<\/a> y George Caffentzis<\/a>, entre otros, es tambi\u00e9n una l\u00f3gica continua y necesaria en la generaci\u00f3n de valor que persiste hasta nuestros d\u00edas.<\/p>\n\n\n\n

En di\u00e1logo con Jason W. Moore, dir\u00edamos que estos procesos de separaci\u00f3n con sus respectivos cambios metab\u00f3licos se acent\u00faan con la expansi\u00f3n y ampliaci\u00f3n hist\u00f3rica de las fronteras capitalistas de las zonas de apropiaci\u00f3n de Naturalezas Baratas, adecuando el trabajo no remunerado al servicio de la producci\u00f3n mercantil. En tal sentido, la perspectiva de Moore se diferencia enormemente de la teor\u00eda marxista cl\u00e1sica y aquella comprensi\u00f3n que sit\u00faa la principal contradicci\u00f3n del capital con el trabajo humano asalariado en el terreno de la relaci\u00f3n de explotaci\u00f3n y enajenaci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n

Contrariamente a esta postura, Moore \u2014al igual que varias pensadoras feministas marxistas como Leopoldina Fortunati<\/a>, Maria Rosa Dalla Costa<\/a> y Silvia Federici<\/a>\u2014 nos abre una ventana para ver c\u00f3mo la producci\u00f3n de valor no se basa s\u00f3lo en la explotaci\u00f3n del trabajo humano asalariado, sino tambi\u00e9n en la apropiaci\u00f3n de inmensas cantidades de trabajo\/energ\u00eda no remunerado (humano y no humano) por afuera de los circuitos cl\u00e1sicos de la producci\u00f3n capitalista; es decir, que la generaci\u00f3n de valor capitalista es posible s\u00f3lo a partir de procesos simult\u00e1neos de explotaci\u00f3n de trabajo remunerado y apropiaci\u00f3n de trabajo\/energ\u00eda no remunerado. Tal trabajo no remunerado es llevado a cabo \u201cpor seres humanos \u2014mujeres y esclavos, por ejemplo\u2014 o por naturalezas extrahumanas, como bosques, suelos o r\u00edos\u201d, y representa la base material a partir de la cual el capital expande continuamente sus fronteras sobre el tejido de la vida, reorganizando las din\u00e1micas de reproducci\u00f3n de la misma de acuerdo con la l\u00f3gica de la ganancia sin fin. Desde los or\u00edgenes del Capitaloceno, dichos movimientos de fronteras han sido esenciales para la creaci\u00f3n de formas de Naturaleza Barata necesarias para el capitalismo, a trav\u00e9s de los Cuatro Baratos<\/a>: trabajo, alimentos, energ\u00eda y materias primas. <\/p>\n\n\n\n

En esta ampliaci\u00f3n de fronteras de nuevas zonas de apropiaci\u00f3n, los procesos de separaci\u00f3n se garantizan a partir de fijar mediaciones que van transformando de manera radical las naturalezas y los t\u00e9rminos en los que se organizan las relaciones de interdependencia, estableciendo formas de explotaci\u00f3n y enajenaci\u00f3n de los medios de existencia funcionales a la acumulaci\u00f3n de capitales. As\u00ed, la coproducci\u00f3n hist\u00f3rica de modos de existencia capitalistas se sostiene en un metabolismo que reorganiza el tejido de la vida para extraer y exprimir el mayor valor posible, gestionando, como se\u00f1ala Amaia P\u00e9rez Orozco<\/a>, la interdependencia en t\u00e9rminos de explotaci\u00f3n, es decir, poniendo en el centro su l\u00f3gica de acumulaci\u00f3n de ganancias y no la de la reproducci\u00f3n de la vida.<\/p>\n\n\n\n

Este violento proceso, al que llamamos reorganizaci\u00f3n capitalista de la condici\u00f3n de interdependencia<\/a>, se constata en la imposici\u00f3n de patrones de relaci\u00f3n e intercambio de materia y energ\u00eda, y en general de organizaci\u00f3n de la vida, que en t\u00e9rminos estrictamente bio-geo-ecol\u00f3gicos generan bucles de retroalimentaci\u00f3n necr\u00f3ticos. De modo que la reorganizaci\u00f3n de los t\u00e9rminos de interdependencia planteados por los procesos de acumulaci\u00f3n capitalista entra en una contradicci\u00f3n estructural con los ciclos vitales en su conjunto, puesto que, al tiempo que se imponen unos patrones de reproducci\u00f3n de la vida para la extracci\u00f3n y generaci\u00f3n de valor, tambi\u00e9n se van fracturando y degradando las capacidades autorregulativas de los organismos vivos, de sus entornos y del planeta en su conjunto, enajenando y refuncionalizando las potencias autopoi\u00e9ticas inscritas en los mismos.<\/p>\n\n\n\n

En resumen, son al menos tres din\u00e1micas las que coexisten en la reorganizaci\u00f3n capitalista de la condici\u00f3n de interdependencia:<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. La instauraci\u00f3n y reiteraci\u00f3n constante (bajo formas hist\u00f3ricamente renovadas y geogr\u00e1ficamente diferenciadas) de la separaci\u00f3n simb\u00f3lica y material de hombres y mujeres de nuestros medios de existencia, y la consecuente fractura y cambio metab\u00f3lico de relaciones sociales, biol\u00f3gicas y ecol\u00f3gicas correspondientes a formas sociales anteriores.<\/li>\n\n\n\n
  2. La reconexi\u00f3n y reorganizaci\u00f3n de lo inicialmente separado, bajo los t\u00e9rminos fijados por las mediaciones capitalistas, patriarcales y coloniales (el estado, el derecho, el mercado, el salario, la familia heteropatriarcal, etc.) y las escalas espaciotemporales funcionales a la reproducci\u00f3n ampliada del valor.<\/li>\n\n\n\n
  3. La conversi\u00f3n de nuestros medios de existencia, incluido nuestro cuerpo y nuestra capacidad viva de trabajo, en cosas explotables y valores independientes y aparentemente ajenos a nosotros, cuya posibilidad de acceso y usufructo queda paulatinamente limitada y\/o gestionada por las mediaciones capitalistas, patriarcales y coloniales previamente fijadas.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    Un ejemplo muy claro de lo anterior es la tragedia que muchos pa\u00edses del planeta han experimentado en relaci\u00f3n con la mercantilizaci\u00f3n y privatizaci\u00f3n del agua de uso domiciliario durante la \u00e9poca neoliberal. Una tragedia que nos ha llevado a un contexto como el actual, en el que 3 de cada 10 personas o m\u00e1s de 2.100 millones de personas carecen de agua potable en el hogar y m\u00e1s del doble no disponen de saneamiento seguro en todo el planeta (OMS, 2017<\/a>). <\/p>\n\n\n\n

    Bajo el argumento de la presunta ineficiencia de los sistemas p\u00fablicos y de los sistemas cooperativos\/comunitarios y la supuesta eficacia y capacidad financiera del sector privado, durante varias d\u00e9cadas se ha procedido al paulatino desmantelamiento tanto de los servicios p\u00fablicos como de una infinidad de experiencias cooperativas y\/o comunitarias de gesti\u00f3n del agua<\/a>, para dar paso a la privatizaci\u00f3n de dicho servicio en manos de empresas privadas y grandes corporaciones trasnacionales. <\/p>\n\n\n\n

    Uno de los aspectos m\u00e1s lamentables de lo anterior ha sido la diluci\u00f3n de una multiplicidad de relaciones de interdependencia y formas de organizaci\u00f3n social en torno al agua, dentro de las formas de relaci\u00f3n homog\u00e9neas, enajenadas e individualizadas que nos impone el mercado, al interior de las cuales la mayor\u00eda terminamos siendo reducidos a simples consumidores que pagan mensualmente por la cantidad de agua proporcionada por la empresa privada de turno. Agua de la que desconocemos sus or\u00edgenes, sus caminos, que se transforma en cada vez m\u00e1s lugares del planeta en un agua desterritorializada, despojada de sus trayectorias atmosf\u00e9ricas, superficiales y subterr\u00e1neas, y \u201cliberada\u201d de sus v\u00ednculos ecol\u00f3gicos, espaciales y bioculturales.<\/p>\n\n\n\n

    La mercantilizaci\u00f3n y, por lo tanto, la fijaci\u00f3n de la mediaci\u00f3n dineraria en el metabolismo capitalista del agua \u2014sus fuentes, redes de suministro y servicios de abastecimiento\u2014 ocultan las m\u00faltiples formas de despojo, dominaci\u00f3n y explotaci\u00f3n que alimentan la maquinaria del sistema h\u00eddrico, permitiendo que se lleve a cabo, una y otra vez, una profunda desconexi\u00f3n de las naturalezas transformadas de su fundamento biogeoqu\u00edmico y sociocultural. Es as\u00ed como a partir de grandes obras hidr\u00e1ulicas y sofisticadas tecnolog\u00edas, este precioso l\u00edquido es puesto a circular en funci\u00f3n de los ritmos, de las necesidades econ\u00f3micas, de las condiciones de existencia y de las escalas espaciales impuestas por los procesos de acumulaci\u00f3n de capital, imponiendo metabolismos socio-ecol\u00f3gicos profundamente desequilibrados. Trasladada de un lugar a otro, el agua puesta \u201cal servicio del capital\u201d, encuentra su uso en lugares cada vez m\u00e1s distantes de las fuentes de origen, en detrimento de sus ciclos naturales, de los v\u00ednculos con el sistema de cuenca, con las comunidades concretas de vida y con las relaciones hist\u00f3ricas y culturales que sol\u00edan definirla en cada lugar de forma diferente.<\/p>\n\n\n\n

    De este modo, el sistema de percepciones y las relaciones simb\u00f3lico-afectivas que como sociedades humanas hemos ido tejiendo hist\u00f3ricamente en torno a este l\u00edquido, as\u00ed como las formas tradicionales de gesti\u00f3n y relaci\u00f3n colectivas con el agua, se fragmentan, para terminar diluidas en un acto de consumo homog\u00e9neo, mercantilizado, enajenado, individualizado y automatizado, que se celebra cotidianamente bajo los t\u00e9rminos y las mediaciones impuestas por el capital. En suma, hablamos de profundas fracturas y cambios metab\u00f3licos de los ciclos naturales del agua y los t\u00e9rminos de interdependencia tejidos colectivamente desde la garant\u00eda de la reproducci\u00f3n de la vida para imponer patrones de reconexi\u00f3n sostenidos por mediaciones y ensambles funcionales a la valorizaci\u00f3n del valor.<\/p>\n\n\n\n

    El capital impone sus prioridades, sus jerarqu\u00edas y modalidades de uso, a costa de la vida y el bienestar de extensos territorios y millones de seres vivos y especies compa\u00f1eras. Y al hacerlo promueve una separaci\u00f3n ontol\u00f3gica que alienta narrativas hist\u00f3ricas e imaginarios sociales en los que las relaciones entre seres humanos se presentan como independientes del resto de la naturaleza. Es as\u00ed como miles de millones de hombres y mujeres en el mundo tienen profundamente interiorizada una visi\u00f3n cosificada del agua y se relacionan diariamente con \u00e9sta a partir de un sentimiento de desafecci\u00f3n que les impide percibir y\/o sentirse afectados por todo lo que acabamos de mencionar. Sin embargo, tambi\u00e9n es cierto que millones de entramados comunitarios en todo el planeta luchan, y lo seguir\u00e1n haciendo, por no perder sus culturas del agua y\/o por crear nuevas; por desalienar y defender sus fuentes de agua, y con ellas, sus territorios y una multiplicidad de formas concretas de vida; por tener un acceso m\u00e1s igualitario a este l\u00edquido y por producir otras formas de gesti\u00f3n colectiva del mismo, m\u00e1s dignas para ellos y m\u00e1s respetuosas de los entornos vivos que habitan. <\/p>\n\n\n\n

    Tal y como hemos se\u00f1alado anteriormente, la empresa capitalista de coproducci\u00f3n \u2014en y a trav\u00e9s del tejido de la vida\u2014 de naturalezas funcionales a la acumulaci\u00f3n de valor no logra nunca de manera plena su cometido, es decir, los cambios metab\u00f3licos o alteraciones de los t\u00e9rminos de la interdependencia que los patrones de vida capitalista nos imponen, tienen siempre como correlato el despliegue de conflictos, luchas y antagonismos. A cada avance del capital, se abren nuevas disputas protagonizadas por variados sujetos colectivos y formas pol\u00edticas que buscan acortar las distancias generadas por los procesos capitalistas de separaci\u00f3n y establecer un patr\u00f3n de relaci\u00f3n e intercambio espec\u00edfico de materia y energ\u00eda acorde con la reproducci\u00f3n de la vida y con lo necesario para garantizar sus modos de existencia.<\/p>\n\n\n\n

    Este art\u00edculo se corresponde con el segundo apartado del art\u00edculo \u00abCapitaloceno, luchas por lo com\u00fan y disputas por otros t\u00e9rminos de interdependencia en el tejido de la vida. Reflexiones desde Am\u00e9rica Latina\u00bb, publicado originalmente el 28 de febrero de 2021 en la revista Relaciones Internacionales<\/a>, 46 (2021), pp. 81-98. Agradecemos a la revista y a las autoras que nos hayan permitido su reproducci\u00f3n.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Mina Lorena Navarro Trujillo es soci\u00f3loga y profesora del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades \u201cAlfonso V\u00e9lez Pliego\u201d de la Benem\u00e9rita Universidad Aut\u00f3noma de Puebla […]<\/p>\n","protected":false},"author":15,"featured_media":6501,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"rop_custom_images_group":[],"rop_custom_messages_group":[],"rop_publish_now":"initial","rop_publish_now_accounts":[],"rop_publish_now_history":[],"rop_publish_now_status":"pending","jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[5],"tags":[193,118],"class_list":["post-6434","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-foro","tag-debate-noviembre-2022","tag-invitacion"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-content\/uploads\/sites\/7\/2022\/11\/Foto_Mina-y-Lucia_2.jpg","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6434","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/15"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6434"}],"version-history":[{"count":10,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6434\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6502,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6434\/revisions\/6502"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/media\/6501"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6434"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6434"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6434"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}