{"id":6439,"date":"2022-11-15T00:03:00","date_gmt":"2022-11-14T22:03:00","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/?p=6439"},"modified":"2023-01-15T01:27:37","modified_gmt":"2023-01-14T23:27:37","slug":"el-laboratorio-conversa-con-alf-hornborg","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/2022\/11\/15\/el-laboratorio-conversa-con-alf-hornborg\/","title":{"rendered":"El Laboratorio conversa con Alf Hornborg"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Alf Hornborg<\/a> es profesor de Ecolog\u00eda Humana en la Universidad de Lund desde 1993. Se doctor\u00f3 en Antropolog\u00eda Cultural por la Universidad de Uppsala en 1986 y ha impartido clases en Uppsala y en la Universidad de Gotemburgo. Ha realizado investigaciones de campo en Per\u00fa, Nueva Escocia, el Reino de Tonga y Brasil. Su campo de investigaci\u00f3n son las dimensiones culturales y pol\u00edticas de las relaciones entre el ser humano y el medio ambiente, especialmente desde la perspectiva del \u00aban\u00e1lisis del sistema mundial\u00bb. Esto le ha llevado a trabajar en distintos campos transdisciplinarios como la historia ambiental, la econom\u00eda ecol\u00f3gica, la ecolog\u00eda pol\u00edtica y los estudios de desarrollo. Su objetivo es examinar c\u00f3mo los supuestos culturales condicionan los enfoques humanos de la econom\u00eda, la tecnolog\u00eda y la ecolog\u00eda, y c\u00f3mo dichos supuestos tienden a servir como ideolog\u00edas que reproducen las relaciones sociales de poder. Junto con Andreas Malm, ha publicado este mismo a\u00f1o un art\u00edculo cr\u00edtico sobre la noci\u00f3n de Antropoceno<\/a>. Su libro m\u00e1s reciente: The Magic of Technology : The Machine as a Transformation of Slavery<\/a> (Routledge, 2022).<\/em><\/p>\n\n\n\n

Vacilando mientras el planeta arde: la aproximaci\u00f3n de los antrop\u00f3logos al Antropoceno<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Tanto [Donna] Haraway<\/a> como [Anna Lowenhaupt] Tsing<\/a> expresan su cr\u00edtica y desconfianza hacia un fen\u00f3meno vagamente definido como el capitalismo. Haraway se refiere repetidamente a los esfuerzos del ge\u00f3grafo Jason W. Moore por defender el concepto de \u00abCapitaloceno\u00bb y respalda generosamente su monograf\u00eda El capitalismo en la trama de la vida<\/em><\/a>. \u00bfEstamos asistiendo a la improbable convergencia del posthumanismo y el marxismo? Un cap\u00edtulo importante de Seguir con el problema<\/em><\/a> de Haraway se incluye en el volumen colectivo editado por Moore \u00bfAnthropocene<\/em><\/a> or Capitalocen<\/a><\/em>e? Nature, History, and the Crisis of Capitalism<\/em>,<\/a> y la primera parte de ese volumen se titula incluso \u00ab\u00bfHacia el Chthuluceno?\u00bb [una expresi\u00f3n acu\u00f1ada por Haraway]. <\/p>\n\n\n\n

El objetivo original de Moore parece coincidir con el de la conferencia sobre \u00abHistoria del sistema mundial y cambio ambiental global\u00bb, que yo convoqu\u00e9 en Lund en 2003, y a la que \u00e9l fue invitado, a saber, reunir las ideas sobre el sistema mundial y el sistema Tierra. Tanto Haraway como Moore reconocen que la palabra \u00abCapitaloceno\u00bb fue inventada por mi antiguo estudiante de posgrado Andreas Malm<\/a> en un seminario en Lund en 2009, mientras Moore trabajaba como profesor en nuestra Divisi\u00f3n de Ecolog\u00eda Humana. Sin embargo, las implicaciones anal\u00edticas de este concepto para Moore parecen haber sido significativamente diferentes a las que Malm y yo mismo dibujamos. <\/p>\n\n\n\n

Aunque todos somos cr\u00edticos con el modo en que el discurso dominante sobre el Antropoceno proyecta una imagen de la especie humana <\/em>(en lugar de una minor\u00eda global privilegiada) que ha transformado la biogeoqu\u00edmica planetaria, lo que para Malm y para m\u00ed significa redactar un predicamento principalmente social <\/em>en el lenguaje de la ciencia natural, para Moore implica la disoluci\u00f3n de la frontera anal\u00edtica entre lo social y lo natural. Esta concesi\u00f3n a las modas posthumanistas defendidas por la cohorte de pensadores \u00abtentaculares\u00bb de Haraway y [Bruno] Latour<\/a> no solo est\u00e1 en total desacuerdo con el materialismo hist\u00f3rico y la teor\u00eda marxista -como es evidente en una lectura rudimentaria de Latour- sino que, en mi opini\u00f3n, desmantela cualquier posibilidad de desafiar pol\u00edticamente las fuerzas destructivas que asolan nuestro planeta. Las deliberaciones de Moore significan una cooptaci\u00f3n posthumana de la cr\u00edtica del capitalismo, que no sirve a otros intereses que los del neoliberalismo.<\/p>\n\n\n\n

[…]<\/p>\n\n\n\n

El cap\u00edtulo 3 de la antolog\u00eda antes citada de Moore , \u00abThe Rise of Cheap Nature<\/a>\u00ab, resume la perspectiva que despu\u00e9s desarrollar\u00e1 en El capitalismo en la trama de la vida<\/a><\/em>. Para redefinir el capitalismo como \u00abun sistema no puramente econ\u00f3mico ni social\u00bb (\u00bfpero qui\u00e9n dijo que fuera \u00abpuramente\u00bb?), Moore recurre a la formulaci\u00f3n de Haraway, \u00abun complejo hist\u00f3ricamente situado de metabolismos y ensamblajes\u00bb. Esto no est\u00e1 en contradicci\u00f3n con Marx, aunque tampoco contribuye a arrojar m\u00e1s luz sobre sus ideas. Al igual que Haraway, Moore emborrona la indispensable distinci\u00f3n anal\u00edtica entre lo social y lo natural, sin la cual ninguna cr\u00edtica al capitalismo es posible. Luego pasa a desafiar la \u00abnarrativa del capital f\u00f3sil\u00bb de la Revoluci\u00f3n Industrial, rastreando la \u00abfundamentalmente nueva ley del medio ambiente\u00bb del capitalismo hasta el siglo XV. Moore afirma que el surgimiento del capitalismo despu\u00e9s de 1450 marc\u00f3 un punto de inflexi\u00f3n en la historia de la relaci\u00f3n de la humanidad con el resto de la naturaleza. Fue mayor que cualquier otro punto de inflexi\u00f3n desde el surgimiento de la agricultura y las primeras ciudades. Y en t\u00e9rminos relacionales, fue incluso mayor que el surgimiento de la m\u00e1quina de vapor.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Esta historia del medio ambiente no es convincente. Las formas preindustriales de acumulaci\u00f3n de capital han existido durante milenios; la discontinuidad m\u00e1s significativa fue, de hecho, el aprovechamiento de los combustibles f\u00f3siles como fuente de energ\u00eda mec\u00e1nica <\/em>en el siglo XVIII. Como [Elmar] Altvater<\/a> y otros han dejado muy claro, fue el aumento sin precedentes de la productividad laboral que permiti\u00f3 la tecnolog\u00eda de los combustibles f\u00f3siles lo que cre\u00f3 el capitalismo moderno y el problema del Antropoceno. La destructiva historia medioambiental de la expansi\u00f3n europea preindustrial trazada por Moore es bien conocida, pero los prerrequisitos y las repercusiones globales de la Revoluci\u00f3n Industrial requieren un marco te\u00f3rico que trascienda su relato del tipo particular de organizaci\u00f3n social establecido en Europa en el siglo XV. En su flagrante eurocentrismo, este aspecto de su argumento es muy dif\u00edcil de conciliar con su aspiraci\u00f3n de ofrecer un relato global del surgimiento del capitalismo.<\/p>\n\n\n\n

El embrollo m\u00e1s fundamental de Moore tiene que ver con la apropiaci\u00f3n de lo que \u00e9l llama el \u00abtrabajo\/energ\u00eda no remunerado de las naturalezas globales\u00bb, que pone de relieve la \u00abunidad del trabajo humano y extrahumano\u00bb hasta ahora envuelta en una \u00abniebla cartesiana\u00bb. Ciertamente, como yo mismo he argumentado durante d\u00e9cadas -contradicho ir\u00f3nicamente hace 17 a\u00f1os por el propio Moore-, la fuerza de trabajo tal y como se conceptualiza en el marxismo cl\u00e1sico no es el \u00fanico recurso productivo que se apropia asim\u00e9tricamente, y la energ\u00eda es, de hecho, un denominador com\u00fan de estos recursos apropiados. Adem\u00e1s, dicha apropiaci\u00f3n es un prerrequisito esencial del progreso tecnol\u00f3gico, que sin embargo se entiende en el pensamiento marxista simplemente como un aumento de la productividad del trabajo contingente al avance inexorable (y moralmente neutral) de las fuerzas productivas. Pero el \u00e9nfasis de Moore en la conversi\u00f3n de la naturaleza mediante el avance de la productividad del trabajo no le lleva a teorizar cr\u00edticamente el fen\u00f3meno de la tecnolog\u00eda moderna como una estrategia social global de utilizaci\u00f3n de la naturaleza para establecer f\u00edsicamente las desigualdades sociales. Esto es lo que he denominado \u00abfetichismo de la m\u00e1quina\u00bb. <\/p>\n\n\n\n

Como para tantos otros preocupados por las dimensiones ecol\u00f3gicas del capitalismo, el dilema de Moore es c\u00f3mo conciliar las desigualdades medioambientales globales con la teor\u00eda marxista cl\u00e1sica, en particular su teor\u00eda del valor del trabajo y su optimismo tecnol\u00f3gico. La teor\u00eda laboral del valor se equivoca al aspirar a derivar anal\u00edticamente el valor de cambio de los insumos de energ\u00eda laboral, y el optimismo tecnol\u00f3gico al no reconocer que el progreso tecnol\u00f3gico est\u00e1 supeditado a las transferencias asim\u00e9tricas de recursos. En lugar de reemplazar la teor\u00eda marxiana del valor del trabajo -que no <\/em>es s\u00f3lo un relato de la valorizaci\u00f3n capitalista, sino la convicci\u00f3n expl\u00edcita de Marx respecto a la producci\u00f3n de valor en todas partes, incluso en la antigua Grecia- con una teor\u00eda del valor de la energ\u00eda igualmente equivocada, Moore opta por escapar hacia la bruma conceptual del posthumanismo. \u00abEl metabolismo del trabajo\/energ\u00eda del capitalismo es crucial\u00bb, escribe, \u00abporque agudiza nuestro enfoque sobre c\u00f3mo el trabajo humano se despliega a trav\u00e9s del oikeios<\/em>: la relaci\u00f3n pulsante, renovadora y a veces inagotable de la vida planetaria\u00bb. Aunque estas frases sin duda atraen a personas como Haraway, no veo c\u00f3mo agudizan nuestro enfoque.<\/p>\n\n\n\n

El argumento de Moore de que gran parte del trabajo\/energ\u00eda que se apropia el capital es \u00abno remunerado\u00bb es dif\u00edcil de distinguir de las afirmaciones de los economistas convencionales sobre las externalidades ambientales, los \u00abcostes reales\u00bb infravalorados y los servicios de los ecosistemas no remunerados. El marxismo convencional, por tanto, sigue estando conceptualmente limitado por el sesgo monetario del sistema econ\u00f3mico que desaf\u00eda: utilizar conceptos como \u00abvalor\u00bb y \u00abcoste\u00bb es asumir impl\u00edcitamente una sociedad organizada en t\u00e9rminos de dinero (de uso general).<\/p>\n\n\n\n

[…]<\/p>\n\n\n\n

La consolidaci\u00f3n de la \u00abeconom\u00eda\u00bb desencastrada [del resto de las relaciones sociales] en el siglo XIX sent\u00f3 simult\u00e1neamente las bases de la \u00abtecnolog\u00eda\u00bb moderna al externalizar o desplazar la apropiaci\u00f3n de recursos, por medio del mercado mundial, a sectores del sistema mundial con salarios y rentas de la tierra m\u00e1s bajos. La \u00abruptura\u00bb profunda representada por la aparici\u00f3n de la tecnolog\u00eda moderna -discutida como fuente tanto de maravilla como de temor por fil\u00f3sofos sociales como Marx, Heidegger, Mumford, Ellul y Marcuse- signific\u00f3 la aparici\u00f3n de una nueva y extra\u00f1a racionalidad, cuya eficacia depende de no ser reconocida como contingente en el intercambio asim\u00e9trico<\/em>. Llegar a la conclusi\u00f3n de que los artefactos tecnol\u00f3gicos son relaciones sociales de intercambio fetichizadas es, por tanto, llevar las ideas de Marx sobre el fetichismo m\u00e1s all\u00e1 de su propio horizonte del siglo XIX. Pero tal conclusi\u00f3n ser\u00eda tan devastadora para el marxismo convencional como para la econom\u00eda y la ingenier\u00eda convencionales, porque socavar\u00eda su confianza com\u00fan en la salvaci\u00f3n tecnol\u00f3gica. Al igual que el progreso econ\u00f3mico debe seguir percibi\u00e9ndose como independiente de la Naturaleza, el progreso tecnol\u00f3gico debe seguir percibi\u00e9ndose como independiente de la Sociedad mundial. La econom\u00eda y la ingenier\u00eda dependen, por tanto, de la negaci\u00f3n general de la interacci\u00f3n entre la naturaleza y la sociedad.<\/p>\n\n\n\n

Las intuiciones amorfas de Moore sobre una \u00abecolog\u00eda mundial\u00bb capitalista no proporcionan una explicaci\u00f3n anal\u00edticamente rigurosa del complejo dinero-energ\u00eda-tecnolog\u00eda. No explica c\u00f3mo el artefacto del dinero es la fuente del intercambio asim\u00e9trico y el prerrequisito de la tecnolog\u00eda moderna, ni permite que su noci\u00f3n de \u00abtrabajo\/energ\u00eda no remunerado\u00bb socave expl\u00edcitamente la teor\u00eda del valor-trabajo. Al no comprender c\u00f3mo la teor\u00eda del valor marxiana del siglo XIX se basa en \u00faltima instancia en el marco monetario de la sociedad que aspira a cuestionar, es incapaz de ofrecer una explicaci\u00f3n anal\u00edticamente coherente de la relaci\u00f3n entre lo social y lo natural. Los conceptos de \u00abvalor\u00bb basados en el dinero que se derivan de la sociedad y la ideolog\u00eda capitalistas deben mantenerse anal\u00edticamente diferenciados de la energ\u00eda del trabajo y de otros recursos biof\u00edsicos de la naturaleza, si se quiere entender c\u00f3mo la sociedad y la naturaleza, a trav\u00e9s del intercambio asim\u00e9trico, confluyen en la tecnolog\u00eda. Desechar simplemente la distinci\u00f3n entre sociedad y naturaleza no es en absoluto \u00fatil en nuestra lucha por comprender la actual situaci\u00f3n mundial.<\/p>\n\n\n\n

Este texto es un extracto del art\u00edculo de Alf Hornborg \u00abDithering while the planet burns: Anthropologists\u2019 approaches to the Anthropocene\u00bb<\/a> (Reviews in Anthropology, 46, 2017, 61-77). La selecci\u00f3n y traducci\u00f3n del extracto se la debemos a Adri\u00e1n Almaz\u00e1n, del equipo editorial del Laboratorio. Agradecemos al autor y a la revista la autorizaci\u00f3n para traducirlo y reproducirlo aqu\u00ed.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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