{"id":6544,"date":"2023-01-15T00:02:00","date_gmt":"2023-01-14T22:02:00","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/?p=6544"},"modified":"2023-03-25T23:16:27","modified_gmt":"2023-03-25T21:16:27","slug":"el-laboratorio-conversa-con-fernando-arribas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/2023\/01\/15\/el-laboratorio-conversa-con-fernando-arribas\/","title":{"rendered":"El Laboratorio conversa con Fernando Arribas"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Fernando Arribas Herguedas<\/a> es licenciado en Sociolog\u00eda y doctor en Filosof\u00eda por la UNED. Es profesor en la Universidad Rey Juan Carlos de Madrid y en el M\u00e1ster interuniversitario en Humanidades Ecol\u00f3gicas, Sustentabilidad y Transici\u00f3n Ecosocial (MHESTE)<\/a> de las universidades Polit\u00e9cnica de Valencia y Aut\u00f3noma de Madrid. Asimismo, es miembro del Grupo de investigaci\u00f3n en Humanidades Ecol\u00f3gicas (GHECO)<\/a> y del proyecto de investigaci\u00f3n ERA-CERES: \u00c9tica del Rewilding en el Antropoceno<\/a>. Sus principales l\u00edneas de trabajo se desarrollan en el \u00e1mbito de la \u00e9tica ecol\u00f3gica y la filosof\u00eda pol\u00edtica, as\u00ed como de la est\u00e9tica de la naturaleza.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Naturaleza y rewilding<\/strong><\/p>\n\n\n\n

El rewilding<\/em> \u2014palabra para la que a\u00fan buscamos una traducci\u00f3n adecuada al castellano\u2014 abarca un conjunto de pr\u00e1cticas cuyo objetivo es propiciar el \u00abretorno\u00bb de la naturaleza salvaje. A diferencia de la restauraci\u00f3n ecol\u00f3gica<\/a>, no persigue la restituci\u00f3n de los ecosistemas a un estado anterior \u2014algo que parece inviable en el Capitaloceno<\/a>\u2014, sino alentar su regeneraci\u00f3n y autoorganizaci\u00f3n funcional estimulando el aumento de la biodiversidad. La intromisi\u00f3n humana, pues, ha de ser m\u00ednima y debe reducirse a promover condiciones favorables para la mencionada regeneraci\u00f3n durante las fases iniciales de los proyectos. Aunque existen diferencias en este punto \u2014detalladamente analizadas por Cristian Moyano en su libro \u00c9tica del rewilding<\/a>\u2014<\/em>, el rechazo de la \u00abgesti\u00f3n\u00bb permanente de entornos y especies es un rasgo com\u00fan a todas las versiones del rewilding<\/em>. As\u00ed pues, de manera impl\u00edcita, asumen la descripci\u00f3n de la naturaleza, expuesta por Raymond Williams<\/a>, como \u00ablo que el hombre no ha hecho, aunque si se trata de algo que hizo mucho tiempo atr\u00e1s \u2014una hilera de \u00e1rboles o un p\u00e1ramo\u2014, habitualmente se lo considerar\u00e1 natural\u00bb (p. 237). Lo natural, en este sentido, se distingue de lo artificial, al menos en cuanto al grado y las caracter\u00edsticas de las intervenciones humanas en los ecosistemas.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, hemos transformado tanto el mundo y alterado los procesos naturales de manera tan acelerada e irreversible \u2014valgan como ejemplo las consecuencias del cambio clim\u00e1tico, la p\u00e9rdida de biodiversidad o el potencial transformador de la biolog\u00eda sint\u00e9tica\u2014 que ya no es posible encontrar naturaleza salvaje sin huellas de la actividad humana. Hoy es indudable que, tal y como Bill McKibben plante\u00f3 en su libro de 1989 The End of Nature<\/a><\/em>, la naturaleza ya no es independiente de nuestras acciones y todo lo que acontece en ella est\u00e1 determinado por lo que hacemos. Es bastante com\u00fan en nuestros d\u00edas vincular esta tesis con la doctrina que considera la naturaleza una \u00abconstrucci\u00f3n social\u00bb. Lamentablemente, el construccionismo \u2014que, en principio, se formula como \u00abconstruccionismo epistemol\u00f3gico\u00bb\u2014 ha expandido la creencia en que la naturaleza nunca ha sido una entidad real, sino tan solo una categor\u00eda del pensamiento culturalmente forjada y, por tanto, contingente y relativa (adem\u00e1s de idealizada por gran parte del pensamiento ecol\u00f3gico). De ello se deduce que es tambi\u00e9n absurdo mantener la distinci\u00f3n entre naturaleza y cultura: puesto que los humanos somos asimismo \u00abproductos\u00bb de la naturaleza, nuestros artefactos ser\u00edan tan naturales como los \u00e1rboles o las corrientes oce\u00e1nicas. Sirvan como ejemplos las analog\u00edas que establece Steven Vogel<\/a> entre nuestras presas y las construidas por los castores, o entre las telas de ara\u00f1a y las fibras de poli\u00e9ster (p. 11). El construccionismo, en algunos casos sin pretenderlo, culmina as\u00ed el deslizamiento desde la confirmaci\u00f3n del fin de la naturaleza como advertencia frente a la gravedad de la crisis ecosocial hasta la cancelaci\u00f3n ontol\u00f3gica de lo natural. El Capitaloceno se caracterizar\u00e1 entonces por la hibridaci\u00f3n<\/a> entre las esferas de lo natural y lo cultural hasta hacerse indistinguibles.<\/p>\n\n\n\n

Ahora bien, asumir el fin de la naturaleza en el sentido se\u00f1alado por McKibben no deber\u00eda conllevar la abolici\u00f3n definitiva de la distinci\u00f3n anal\u00edtica entre naturaleza y cultura<\/a>. Que la cultura haya colonizado en gran medida la naturaleza no significa la p\u00e9rdida absoluta de su independencia con respecto a nuestras acciones. Parece m\u00e1s bien suceder lo contrario: que el fin de la naturaleza ha venido a impugnar la fe antropoc\u00e9ntrica en nuestra capacidad para independizarnos de la naturaleza mediante la dominaci\u00f3n tecnol\u00f3gica. El rewilding<\/em> permite as\u00ed hacer frente a las tesis construccionistas que celebran la abolici\u00f3n definitiva del dualismo naturaleza\/cultura; pues no existir\u00eda ya la posibilidad de pensar un mundo \u00abm\u00e1s natural\u00bb al que retornar si cualquier artefacto cultural es indistinguible de los objetos naturales. Por ello el dualismo entre naturaleza y cultura no deber\u00eda ser desterrado por completo, sino convenientemente matizado. En otras palabras, aunque este dualismo haya sido invocado para legitimar la superioridad de lo cultural sobre lo natural y, por ende, una visi\u00f3n antropoc\u00e9ntrica e instrumental de la naturaleza, tambi\u00e9n es cierto que contin\u00faa siendo una herramienta anal\u00edtica imprescindible para comprender la trascendencia de la crisis ecosocial que afrontamos. <\/p>\n\n\n\n

El desarrollo de una cosmovisi\u00f3n ecol\u00f3gica \u2014fundamentada, por ejemplo, en el realismo cr\u00edtico<\/a>, la ecosof\u00eda<\/a> de Arne Naess, la teor\u00eda Gaia org\u00e1nica<\/a> de Carlos de Castro, la biolog\u00eda simbi\u00f3tica<\/a> de Lynn Margulis o la simbio\u00e9tica<\/a> de Jorge Riechmann\u2014 nos ense\u00f1a desde hace alg\u00fan tiempo c\u00f3mo las sociedades humanas se insertan en la trama de la vida. Esta cosmovisi\u00f3n enfatiza nuestra dependencia de la naturaleza entendida como biosfera<\/a> \u2014es decir, como \u00absistema organizado de los ecosistemas\u00bb\u2014 y, en este sentido, constituye una reformulaci\u00f3n de la estrecha interpretaci\u00f3n del dualismo naturaleza\/cultura propia del paradigma mecanicista. Pero la superaci\u00f3n total de este dualismo no debe contemplarse como un requisito ineludible para eliminar la instrumentalizaci\u00f3n de la naturaleza. Si el objetivo \u00faltimo es dejar paso a una ontolog\u00eda m\u00e1s realista, una epistemolog\u00eda menos subjetiva y una \u00e9tica m\u00e1s humilde, a la vez que menos antropoc\u00e9ntrica y prometeica, como las que impulsa la cosmovisi\u00f3n ecol\u00f3gica, el dualismo debe mantenerse; pues si difuminamos por completo la diferencia entre lo natural y lo cultural, tanto en el plano epistemol\u00f3gico como en el nivel ontol\u00f3gico, dejamos de percibir la dependencia de la cultura \u2014entendida como tecnosfera\u2014 respecto de la naturaleza \u2014entendida como biosfera\u2014. En otras palabras, seguiremos estando ciegos ante la evidencia de que existen l\u00edmites f\u00edsicos impuestos por la biosfera al crecimiento de la tecnosfera, l\u00edmites que constri\u00f1en decisivamente el desarrollo de cualquier cultura.<\/p>\n\n\n\n

El rewilding<\/em> y su objetivo de recuperaci\u00f3n de las funciones ecol\u00f3gicas de los ecosistemas postula la necesidad de un \u00abretorno\u00bb a la naturaleza como biosfera y se contrapone al dominio absoluto de la tecnosfera, conectando con la concepci\u00f3n de la naturaleza descrita por Williams. Se presenta as\u00ed como una alternativa a lo que Clive Hamilton ha denominado la \u00abTeodicea del Buen Antropoceno\u00bb<\/a>, una doctrina prometeica, ejemplificada por el denominado ecomodernismo o ecopragmatismo<\/a>, que saca tajada ideol\u00f3gica de la abolici\u00f3n del dualismo naturaleza\/cultura con el fin de legitimar la dominaci\u00f3n tecnocr\u00e1tica de la naturaleza basada en postulados sociopol\u00edticos neoliberales. As\u00ed pues, el rewilding<\/em> tiene ante s\u00ed la misi\u00f3n de configurarse como una alternativa realista que, desde una concepci\u00f3n razonable de los l\u00edmites entre lo natural y lo artificial, sirva para evitar, en la medida de lo posible, el predominio futuro de esa teodicea.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Fernando Arribas Herguedas es licenciado en Sociolog\u00eda y doctor en Filosof\u00eda por la UNED. Es profesor en la Universidad Rey Juan Carlos de Madrid y […]<\/p>\n","protected":false},"author":15,"featured_media":6545,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"rop_custom_images_group":[],"rop_custom_messages_group":[],"rop_publish_now":"initial","rop_publish_now_accounts":[],"rop_publish_now_history":[],"rop_publish_now_status":"pending","jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[5],"tags":[203,118],"class_list":["post-6544","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-foro","tag-debate-enero-2023","tag-invitacion"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-content\/uploads\/sites\/7\/2023\/01\/foto-Fernando-Arribas_recortada.jpg","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6544","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/15"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6544"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6544\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6552,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6544\/revisions\/6552"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/media\/6545"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6544"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6544"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6544"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}