{"id":6909,"date":"2025-04-10T17:39:19","date_gmt":"2025-04-10T15:39:19","guid":{"rendered":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/?p=6909"},"modified":"2025-04-11T10:41:44","modified_gmt":"2025-04-11T08:41:44","slug":"podemos-hacer-frente-a-la-crisis-ecosocial-sin-un-nuevo-concepto-de-libertad-el-laboratorio-dialoga-con-aurelien-berlan","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/2025\/04\/10\/podemos-hacer-frente-a-la-crisis-ecosocial-sin-un-nuevo-concepto-de-libertad-el-laboratorio-dialoga-con-aurelien-berlan\/","title":{"rendered":"\u00bfPodemos hacer frente a la crisis ecosocial sin un nuevo concepto de libertad? \u2013 El Laboratorio dialoga con Aur\u00e9lien Berlan"},"content":{"rendered":"\n
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Aur\u00e9lien Berlan \/ Autor de \u00abAutonom\u00eda y subsistencia. Una teor\u00eda ecosocial y materialista de la libertad\u00bb. Editorial Virus, 2024. Enlace: https:\/\/viruseditorial.net\/libreria\/autonomia-y-subsistencia\/<\/a><\/p>\n\n\n\n

Entrevistamos a Aur\u00e9lien Berlan, autor de \u00abAutonom\u00eda y subsistencia: una teor\u00eda ecosocial y materialista de la libertad\u00bb, recientemente publicada en espa\u00f1ol por la editorial Virus y prologada por Adri\u00e1n Almaz\u00e1n. Frente al ideal moderno de libertad como \u201cliberaci\u00f3n\u201d, \u00abexternalizaci\u00f3n\u00bb o \u00abdescarga del trabajo\u00bb en otros, Aur\u00e9lien Berlan reivindica la autonom\u00eda campesina, comunitaria y ecol\u00f3gica <\/strong>que rompe con la ideolog\u00eda del industrialismo. En esta entrevista, Alberto Coronel dialoga con Aur\u00e9lien Berlan para ahondar en una de las tesis fundamentales de su obra: la idea de que no podemos afrontar los retos de la crisis ecosocial sin un nuevo concepto de libertad. \u00bfQu\u00e9 libertad? La libertad que ha inspirado y sigue inspirando Las Sublevaciones de la Tierra.<\/em><\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Alberto Coronel:<\/strong> Buenos d\u00edas, Aur\u00e9lien, \u00bfqu\u00e9 tal est\u00e1s?<\/p>\n\n\n\n

Aur\u00e9lien Berlan:<\/strong> Buenos d\u00edas, estoy muy bien, gracias.<\/p>\n\n\n\n

Alberto Coronel:<\/strong> Bienvenido al Laboratorio Filos\u00f3fico<\/em>, un espacio dedicado a diagnosticar la crisis ecosocial y a buscar la senda de la transici\u00f3n justa. Me gustar\u00eda comenzar por una de las ideas centrales de tu pensamiento: la idea de que autonom\u00eda e interdependencia no se oponen entre s\u00ed. Pero esto puede resultar algo contraintuitivo. A menudo pensamos que ser aut\u00f3nomo consiste, precisamente, en no depender de nadie. Por eso me gustar\u00eda que ahondases en esta idea: \u00bfc\u00f3mo se reconcilia la autonom\u00eda con la interdependencia?<\/p>\n\n\n\n

Aur\u00e9lien Berlan:<\/strong> Hay una tradici\u00f3n de pensamiento sobre la autonom\u00eda que proviene, sobre todo, del mundo anglosaj\u00f3n, donde la autonom\u00eda se equipara con la independencia personal o individual. Mi pensamiento no se inscribe en esta tradici\u00f3n porque la autonom\u00eda que me interesa es una autonom\u00eda ecol\u00f3gica, en el sentido en que la entienden los ecologistas cuando hablan de autonom\u00eda material. Es decir, la autonom\u00eda energ\u00e9tica, alimentaria o medicinal. La idea no es ser independientes, sino construir nuevas formas de interdependencia en la obtenci\u00f3n de alimentos, energ\u00eda o medicinas, alej\u00e1ndonos de la dependencia de la industria capitalista. Se trata de salir de ciertas dependencias para construir otras formas de dependencia m\u00e1s justas con las personas y los ecosistemas. Es fundamental entender que nadie ni nada es independiente en sentido estricto. Todo en el mundo es interdependiente. Por eso, la independencia como concepto absoluto es una ficci\u00f3n. Debemos emanciparnos de la falsa idea de autonom\u00eda como independencia y construir una autonom\u00eda basada en una forma justa de interdependencia.<\/p>\n\n\n\n

A.C:<\/strong> Hay un p\u00e1rrafo hermoso en tu libro donde lo dices claramente: \u00abLa autonom\u00eda en la interdependencia asume que dependemos estructuralmente unos de otros para garantizar nuestra subsistencia. De lo que debemos emanciparnos no es de las dependencias materiales y sociales como tales, sino de aquellas que nos ponen a merced de otros, confiri\u00e9ndoles un poder discrecional y arbitrario sobre nosotros. Esa es la definici\u00f3n de la opresi\u00f3n.\u00bb <\/em>Me gustar\u00eda abordar este punto para preguntarte sobre una de las principales cr\u00edticas a la idea de la autonom\u00eda: \u00bfes lo mismo retirarse que huir del sistema?<\/p>\n\n\n\n

A.B:<\/strong> Efectivamente, no es lo mismo. Cuando uno comprende todo lo que lo ata a un sistema destructor e injusto, surge la idea de huir. Esta idea ha sido fundamental en muchos movimientos religiosos del pasado, como los ermita\u00f1os que hu\u00edan al desierto para evitar la corrupci\u00f3n del Imperio Romano. Quer\u00edan purificarse y no ser c\u00f3mplices del sistema. Es una postura comprensible, pero no una estrategia pol\u00edtica efectiva. No se puede huir del capitalismo industrial ni de sus efectos negativos. No hay oasis que nos protejan de la crisis clim\u00e1tica, las pandemias o la extinci\u00f3n de especies. Por eso, en lugar de huir, debemos retirarnos de ciertas estructuras del sistema para dejar de alimentarlo, sin caer en la ilusi\u00f3n de que podemos vivir sin ning\u00fan v\u00ednculo con \u00e9l. La autonom\u00eda ecologista busca un equilibrio entre la lucha contra el sistema y la construcci\u00f3n de alternativas viables, equilibrio que supone de no quedarse totalmente afuera del sistema. No es b\u00fasqueda de pureza.<\/p>\n\n\n\n

A.C:<\/strong> Entonces no ser\u00eda lo mismo huir, lo que implica un deseo de desvinculaci\u00f3n total, que retirarse de manera estrat\u00e9gica para construir alternativas y dejar de nutrir al sistema. Esto tambi\u00e9n nos lleva a la idea de aprender a vivir y desear de otra manera. En tu libro, uno de los conceptos centrales es el de subsistencia, que se opone a la externalizaci\u00f3n de los costes materiales, sociales y pol\u00edticos de nuestro modo de vida. \u00bfC\u00f3mo comunicar la idea de la subsistencia sin que se perciba como una carga o una vuelta a trabajos m\u00e1s pesados y aburridos?<\/p>\n\n\n\n

A.B:<\/strong> Es un problema fundamental. Muchas personas piensan que hablar de autonom\u00eda y subsistencia implica asumir tareas agotadoras y aburridas. Pero, por otro lado, la mayor\u00eda de la gente ya realiza trabajos intensos y alienantes, como los llamados bullshit jobs<\/em> de los que habla David Graeber. Estos trabajos pueden ser f\u00edsicamente menos duros que el trabajo en el campo, pero carecen de sentido y pueden resultar psicol\u00f3gicamente devastadores. Hay una gran diferencia entre pasar horas en un trabajo que no aporta nada significativo y construir tu propia casa o cultivar tu comida. Estas \u00faltimas actividades tienen un sentido profundo y directo en la vida de las personas. Debemos enfatizar esta falta de sentido en el trabajo moderno para proponer un modelo donde el esfuerzo f\u00edsico se compense con una mayor autonom\u00eda y significado. Tiene mucho m\u00e1s sentido construir tu casa o cultivar tu huerta para dar la comida a los ni\u00f1os, a los amigos o a los mayores que participar de un proceso totalmente abstracto de producci\u00f3n social que conduce a no producir nada de lo que uno consume y no consumir nada de lo que uno produce. Para m\u00ed hay que hacer \u00e9nfasis en esta falta de sentido vinculado con la disociaci\u00f3n total entre la producci\u00f3n y el consumo para defender un modelo de trabajo alternativo que puede ser m\u00e1s pesado f\u00edsicamente, pero que tiene mucho m\u00e1s sentido por estar vinculados a la satisfacci\u00f3n de nuestras propias necesidades.<\/p>\n\n\n\n

A.C:<\/strong> Efectivamente, muchos empleos se aprovechan de la vocaci\u00f3n para explotar el sentido de la responsabilidad individual hasta el infinito. Tenemos unas sociedades con una gran pandemia de ansiedad, de estr\u00e9s, de depresi\u00f3n, de sentimiento de desorientaci\u00f3n y esto puede tener mucho que ver con esta vieja idea del trabajo alienado. Son trabajos que, en cierto modo, te prometen una autorrealizaci\u00f3n en un sentido individual, pero la realidad es que por el camino te van aislando, desvinculando y generando una gran cantidad de patolog\u00edas sociales como las que vemos: estr\u00e9s, ansiedad y depresi\u00f3n. \u00bfCrees que el retorno a la comunidad agraria tiene la capacidad de dar una respuesta sanadora de ese tipo de patolog\u00edas?<\/p>\n\n\n\n

A.B<\/strong>: Para m\u00ed es evidente. Hay que entender que el contexto franc\u00e9s es muy distinto del castellano. Tengo la sensaci\u00f3n de que el mundo rural espa\u00f1ol est\u00e1 muy marcado por la era franquista y no es un \u00e1mbito especialmente atractivo para mucha gente. Sin embargo, en Francia tenemos otras tradiciones. Nuestro campo es una herencia de la Revoluci\u00f3n, y durante muchos a\u00f1os apenas hubo grandes latifundios. Por ello, contamos con campesinos que han sido muy aut\u00f3nomos <\/del> desde hace mucho tiempo. Adem\u00e1s, existe una gran valoraci\u00f3n del trabajo artesanal en el campo, especialmente en la producci\u00f3n de buena comida, quesos y otros productos. As\u00ed, el trabajo campesino tiene bastante valor e inter\u00e9s porque los agricultores franceses, por lo menos una parte de ellos, est\u00e1n mucho menos integrados en los circuitos capitalistas y en la industrializaci\u00f3n total, como ocurre en Andaluc\u00eda o en gran parte de Espa\u00f1a. Por ello, representa una alternativa muy interesante al trabajo alienante del capitalismo. Cada vez hay menos personas en Francia que soportan esta alienaci\u00f3n del trabajo y de la vida moderna en las grandes ciudades, porque es dura y genera un sentimiento de estar atrapados en un callej\u00f3n sin salida. En esas condiciones, el trabajo pierde sentido; uno no puede pasarse el d\u00eda trabajando con la sensaci\u00f3n de estar contribuyendo al fin del mundo.<\/p>\n\n\n\n

A.C.<\/strong>: Efectivamente, esa es una de las grandes diferencias entre Francia y Espa\u00f1a, o m\u00e1s bien, entre Francia y el Estado espa\u00f1ol. Desde aqu\u00ed observamos con fascinaci\u00f3n, y quiz\u00e1 con algo de envidia, un movimiento como Las Sublevaciones de la Tierra<\/em>, capaz de movilizar a miles de personas en defensa de un territorio, con un fuerte sentido de apego y arraigo. En muchas naciones dentro del Estado espa\u00f1ol, este arraigo sigue existiendo, pero la coyuntura hist\u00f3rica del pa\u00eds incluy\u00f3 un per\u00edodo de autarqu\u00eda franquista. Para muchas personas, las dur\u00edsimas condiciones del campo se vieron en gran medida mitigadas con el proceso de industrializaci\u00f3n y la apertura del franquismo a la comunidad econ\u00f3mica europea. Por ello, en Espa\u00f1a existe una barrera cultural e hist\u00f3rica enorme que dificulta aterrizar o impulsar un movimiento como Las Sublevaciones de la Tierra<\/em>. Sin embargo, es posible que las condiciones actuales est\u00e9n cambiando esta situaci\u00f3n. Y quer\u00eda preguntarte: \u00bfc\u00f3mo ves en este momento el movimiento de Las Sublevaciones de la Tierra<\/em>? \u00bfPodr\u00edamos decir que ha sido un ejemplo pr\u00e1ctico de tu teor\u00eda pol\u00edtica?<\/p>\n\n\n\n

A.B<\/strong>: \u00a1Claro que s\u00ed! Tambi\u00e9n estoy comprometido con Las Sublevaciones de la Tierra<\/em>, formo parte de este movimiento, porque es el movimiento franc\u00e9s que m\u00e1s se acerca a las ideas que desarrollo en mi libro. Cuando escrib\u00ed el libro, no ten\u00eda la sensaci\u00f3n de ser un autor en el sentido tradicional, sino m\u00e1s bien de actuar como redactor de unas intuiciones pol\u00edticas ampliamente compartidas dentro de un c\u00edrculo bastante amplio de personas que han participado en movimientos anticapitalistas y ecologistas en Francia durante los \u00faltimos diez o veinte a\u00f1os. Dentro de este entorno, muchas de esas personas fueron quienes crearon o impulsaron la din\u00e1mica de Las Sublevaciones de la Tierra<\/em>. Por eso, mi libro no es tanto una teorizaci\u00f3n individual sobre algo ajeno a m\u00ed, sino m\u00e1s bien una expresi\u00f3n de un movimiento de largo recorrido. Creo que Las Sublevaciones de la Tierra<\/em> y mi libro son dos manifestaciones distintas de una misma din\u00e1mica, que va m\u00e1s all\u00e1 tanto del movimiento como de mis propias ideas. Por ello, para m\u00ed es fundamental defender este movimiento y participar en su resistencia frente a los intentos del Estado de disolverlo.<\/p>\n\n\n\n

A.C.<\/strong>: Antes de adentrarnos en los aspectos m\u00e1s te\u00f3ricos y filos\u00f3ficos de tu libro <\/ins>\u2014que, al fin y al cabo, es el prop\u00f3sito de este laboratorio filos\u00f3fico<\/em>\u2014 <\/ins>me gustar\u00eda hacerte una \u00faltima pregunta sobre un obst\u00e1culo o dificultad que puede surgir al leer tu obra y la propuesta de autonom\u00eda que defiendes. Me refiero al grado de dependencia, tanto corporal como material, que hoy tenemos respecto a las industrias, el sistema sanitario y el aparato burocr\u00e1tico que lo organiza. Es decir, cuando se critica la industria, es f\u00e1cil se\u00f1alar sectores como el de la automoci\u00f3n y ver en ellos ciertos excesos o ramificaciones industriales que, desde una perspectiva ecologista, deber\u00edan ser limitadas, reorganizadas o incluso eliminadas. Sin embargo, creo que hay un desaf\u00edo m\u00e1s complejo en torno a nuestra dependencia del sistema sanitario. \u00bfC\u00f3mo encaja la sanidad p\u00fablica dentro del proyecto de autonom\u00eda que defiendes?<\/p>\n\n\n\n

A.B<\/strong>: La propuesta que hago implica una cr\u00edtica muy profunda a la sociedad industrial, en la l\u00ednea del pensamiento de Ivan Illich. Sin embargo, cuando Illich hablaba de una sociedad postindustrial, no se refer\u00eda a abandonar por completo todo lo que ha tra\u00eddo la modernidad industrial. Creo que es necesario hacer un inventario cr\u00edtico. Debemos cuestionar dos grandes posturas, dos corrientes pol\u00edticas muy arraigadas desde hace al menos dos siglos en todo el mundo occidental y m\u00e1s all\u00e1. Por un lado, el partido progresista, que asume que todo lo moderno es mejor que lo anterior. Por otro, los conservadores, que sostienen que todo lo antiguo es superior a lo moderno. Hay que romper con esta falsa dicotom\u00eda entre lo bueno y lo moderno, o lo bueno y lo antiguo. En su lugar, debemos hacer un inventario basado en criterios ecol\u00f3gicos, de justicia social y de desarrollo individual, evaluando tanto la modernidad como el pasado. Se trata de decidir qu\u00e9 elementos de la modernidad debemos conservar porque son sostenibles, justos e inteligentes, y cu\u00e1les debemos abandonar; lo mismo ocurre con las pr\u00e1cticas tradicionales. No es posible regresar al mundo anterior. Por ejemplo, Illich realiz\u00f3 una fuerte cr\u00edtica al mundo industrial, pero consideraba la bicicleta un ejemplo de herramienta convivencial. <\/em>Sin embargo, la bicicleta es un producto industrial: no se puede fabricar con medios tradicionales, ya que la precisi\u00f3n necesaria para crear una cadena, por ejemplo, supera las capacidades de la artesan\u00eda tradicional. Por ello, debemos conservar la bicicleta y pensar en formas de seguir produci\u00e9ndola sin los efectos nocivos de la modernidad industrial. En cambio, el coche individual es un elemento del que s\u00ed deber\u00edamos prescindir. En este sentido, creo que uno de los aspectos m\u00e1s valiosos de la modernidad que debemos mantener\u2014al menos en ciertas partes\u2014 <\/ins>es el sistema sanitario. Es fundamental y no podemos renunciar a \u00e9l. La cuesti\u00f3n es c\u00f3mo podr\u00edamos, en un mundo menos productivista, garantizar un sistema sanitario a\u00fan m\u00e1s eficaz que el actual. Adem\u00e1s, habr\u00eda que sumar a esto una mayor prevenci\u00f3n de enfermedades relacionadas con la contaminaci\u00f3n y el consumo. Si logramos reducir esos factores de riesgo, la necesidad de recurrir al sistema sanitario disminuir\u00eda significativamente.<\/p>\n\n\n\n

A.C.<\/strong>: Esto me genera una duda, Aur\u00e9lien. Si es posible conservar aquellos aspectos del proceso moderno que consideramos valiosos y, al mismo tiempo, limitar lo que nos parece problem\u00e1tico, \u00bfpor qu\u00e9 no podr\u00edamos hacer lo mismo con otros desarrollos del proceso industrial? Es decir, \u00bfcu\u00e1l es el criterio que delimita qu\u00e9 elementos podemos preservar y cu\u00e1les debemos restringir? Una de tus principales cr\u00edticas al marxismo es que este no pone tanto el foco en el proceso industrial en s\u00ed, sino en su subordinaci\u00f3n a la reproducci\u00f3n del plusvalor. Se\u00f1alas que es una fantas\u00eda pensar que se puede separar la industrializaci\u00f3n de la desigualdad. Pero entonces, \u00bfno existir\u00eda tambi\u00e9n el riesgo de conservar esa misma desigualdad y burocracia al mantener ciertos aspectos del sistema sanitario que consideramos valiosos?<\/p>\n\n\n\n

A.B<\/strong>:  Cuando digo que, uno de los aspectos m\u00e1s valiosos de la sociedad actual es el sistema sanitario, pienso sobre todo en la posibilidad de que todas y todos, independientemente de sus ingresos, reciban tratamiento y apoyo m\u00e9dico \u2013 y no me refiero a mantenerlo tal como existe hoy en d\u00eda, con los fen\u00f3menos de sobremedicalizaci\u00f3n ligados a los imperativos capitalistas. Creo que hay muchas cosas que deben cambiar, como fortalecer la prevenci\u00f3n y recurrir mucho m\u00e1s a medicinas basadas en la naturaleza\u2014no s\u00e9 exactamente c\u00f3mo se dice en castellano\u2014, reduciendo significativamente el uso de antibi\u00f3ticos y otros tratamientos que hoy se utilizan en exceso. Sin embargo, conservar la posibilidad de utilizar antibi\u00f3ticos en ciertos casos me parece interesante. El problema es que la forma en que los usamos actualmente es, como sabemos, extremadamente peligrosa, ya que pone en riesgo nuestra capacidad de seguir utiliz\u00e1ndolos en el futuro. No s\u00e9 si hay una falla estructural en este enfoque, pero es una cuesti\u00f3n crucial. Dicho esto, la pregunta que planteas es muy importante, pero no debemos razonar de una manera abstracta, como si pudi\u00e9ramos abolir de repente, como por un movimiento de varita m\u00e1gica, todos los males de la modernidad industrial. Antes de lograr entrar en una desescalada industrial (lo que es imprescindible para mantener la Tierra habitable), hay que parar la huida hacia adelante, lo que ser\u00eda ya un paso enorme. Simplemente detener la din\u00e1mica de crecimiento y la escalada tecnol\u00f3gica ya supondr\u00eda un avance gigantesco, y estamos a\u00fan muy lejos de ello. Y si en alg\u00fan momento lleg\u00e1ramos a iniciar una desescalada industrial, est\u00e1 claro que no ser\u00eda un proceso r\u00e1pido. La sociedad industrial ha tardado casi dos siglos en construirse, y su desmantelamiento llevar\u00e1 tambi\u00e9n mucho tiempo. Lo mismo ocurrir\u00e1 con la burocracia: su reducci\u00f3n ser\u00e1 un proceso largo y complejo, pero no es con el desmantelamiento del sistema de salud con el que deber\u00edamos empezar, aunque una desescalada industrial llevara finalmente a una transformaci\u00f3n profunda de todos los aspectos de la vida, incluida la forma en que nos tratamos a nosotros mismos para mantenernos sanos<\/p>\n\n\n\n

A.C.<\/strong>: Ahora me gustar\u00eda avanzar hacia uno de los elementos fundamentales que plantea tu libro. En \u00e9l ofreces una herramienta sumamente \u00fatil \u2014una sistematizaci\u00f3n muy clara\u2014 para abordar la cr\u00edtica a lo que podr\u00edamos llamar la fantas\u00eda de la liberaci\u00f3n, o m\u00e1s bien, a la propia historia de la liberaci\u00f3n y a los mecanismos utilizados para que otros se encarguen de las tareas que uno no quiere realizar. De hecho, en tu libro afirmas que la clave del liberalismo no ha sido el laissez-faire<\/em>, entendido como el simple dejar hacer o permitir el libre flujo de la libertad humana, sino lo contrario: el faire-faire<\/em>, es decir, hacer que otros hagan por ti aquello que no quieres hacer. Para profundizar en este tema y que nuestros lectores comprendan mejor lo que desarrollas en tu libro, mencionas que existen diversas formas, m\u00e1s o menos inflexibles y violentas, de lograr que otros se encarguen de las tareas de las que uno busca liberarse. Describes, por ejemplo, una v\u00eda de liberaci\u00f3n esclavista, directamente violenta; una v\u00eda de liberaci\u00f3n burguesa, que es violenta en su fase inicial, a trav\u00e9s de la expropiaci\u00f3n, y luego se mantiene mediante la coerci\u00f3n del mercado; una v\u00eda libidinal, donde la dominaci\u00f3n se ejerce incentivando el deseo de convertirse en esclavo de una determinada forma de vida; una v\u00eda tecnocient\u00edfica, que persigue la liberaci\u00f3n a trav\u00e9s del dominio de la naturaleza mediante la ciencia y la tecnolog\u00eda; y una v\u00eda patriarcal, que combina la v\u00eda esclavista con la distinci\u00f3n sexual para asignar determinadas tareas a ciertos cuerpos. Tu an\u00e1lisis cobra especial relevancia cuando criticas el hecho de que gran parte de la izquierda no se ha desprendido de la idea de la liberaci\u00f3n tecnocient\u00edfica. \u00bfPodr\u00edas insistir un poco m\u00e1s en esta idea? \u00bfCrees que la izquierda tiene dificultades para analizar la libertad debido a este problema?<\/p>\n\n\n\n

A.B<\/strong>: S\u00ed, creo que hay que entender que, a lo largo de la historia y en todos los continentes, los grupos en posici\u00f3n de dominaci\u00f3n social han intentado delegar en otros las tareas m\u00e1s pesadas y tediosas de la vida cotidiana, es decir, las tareas de subsistencia. Esto es una constante hist\u00f3rica. Dentro de las clases dominantes existe un grupo particular con una gran ambig\u00fcedad pol\u00edtica: los intelectuales. Aunque forman parte de las clases superiores, desde la antig\u00fcedad han podido ponerse al servicio de otros intereses sociales, como los de los grupos dominados. Sin embargo, para los intelectuales, dedicar su tiempo a leer, escribir y reflexionar requiere estar liberados de las tareas de subsistencia, lo que los lleva, ya sea al servicio del sistema o en su cr\u00edtica, a naturalizar la idea de que la libertad y la liberaci\u00f3n son lo mismo. Pero en realidad son conceptos totalmente distintos. El contrario de la libertad es la esclavitud; es decir, la libertad es un concepto pol\u00edtico y social vinculado a la dominaci\u00f3n. En cambio, el opuesto de la liberaci\u00f3n no es la esclavitud, sino la necesidad. Se trata de dos dicotom\u00edas completamente diferentes: libertad-esclavitud o dominaci\u00f3n social, por un lado, y liberaci\u00f3n-necesidad, por otro. Sin embargo, los intelectuales tienden a confundirlas desde hace siglos, como demuestro en mi libro a trav\u00e9s de la historia del pensamiento filos\u00f3fico occidental. Esta tradici\u00f3n de confusi\u00f3n, esta idea de que para ser libre es necesario liberarse de las necesidades, se remonta a los arist\u00f3cratas griegos y reaparece m\u00e1s tarde en el pensamiento liberal-burgu\u00e9s, as\u00ed como en las corrientes cr\u00edticas, marxistas y socialistas en general. Todo mi libro es un llamamiento a distinguir estos dos problemas y a liberarnos de esta confusi\u00f3n, que me parece fundamental. Dentro de la tradici\u00f3n de la izquierda, la idea de dominar la naturaleza ha desempe\u00f1ado un papel crucial, ya que aliment\u00f3 una ilusi\u00f3n muy atractiva: la posibilidad de delegar las tareas de subsistencia no en otros seres humanos, sino en m\u00e1quinas o robots. Esta promesa de una liberaci\u00f3n universal e integral ha ejercido un enorme magnetismo te\u00f3rico, pues si la libertad significa liberarse de las necesidades, solo existen dos opciones: o bien hacer que otros seres humanos realicen esas tareas\u2014lo que implica dominaci\u00f3n social, como ya ten\u00edan claro los pensadores aristocr\u00e1ticos griegos\u2014, o bien transferirlas a las m\u00e1quinas. En este \u00faltimo caso, la dominaci\u00f3n tecnocient\u00edfica de la naturaleza parecer\u00eda ofrecer la soluci\u00f3n definitiva, permitiendo conciliar el deseo de liberaci\u00f3n con la exigencia de libertad e igualdad universal. Por eso, muchos pensadores de izquierda han sentido una profunda fascinaci\u00f3n por la tecnolog\u00eda y la ciencia, vi\u00e9ndolas como la clave para superar esta contradicci\u00f3n fundamental.<\/p>\n\n\n\n

A.C.<\/strong>: \u00bfY qu\u00e9 umbral de desarrollo tecnol\u00f3gico ser\u00eda suficiente? \u00bfCu\u00e1nto desarrollo t\u00e9cnico ser\u00eda el deseable? Todo esto est\u00e1 relacionado con la noci\u00f3n del instrumento como un \u00f3rgano exosom\u00e1tico, un medio que nos exonera de hacer con nuestro propio cuerpo lo que el instrumento puede hacer por nosotros. Esto nos lleva a la base misma de la t\u00e9cnica: pensar en un cuchillo como un colmillo exosom\u00e1tico, en una cesta como una extensi\u00f3n de nuestras manos que nos permite transportar lo que de otro modo no podr\u00edamos. En este sentido, toda la historia instrumental puede verse, como se\u00f1ala la econom\u00eda ecol\u00f3gica, como una historia de nuestros \u00f3rganos exosom\u00e1ticos. Entonces, \u00bfves alguna manera de establecer un l\u00edmite que distinga entre los instrumentos que pueden contribuir a una sociedad justa y aquellos que representan una amenaza para la justicia social?<\/p>\n\n\n\n

A.B<\/strong>: S\u00ed, para m\u00ed la l\u00ednea de distinci\u00f3n est\u00e1 entre las herramientas que nos facilitan la vida sin volvernos dependientes de estructuras industriales destructivas y aquellas tecnolog\u00edas que, bajo la promesa de una liberaci\u00f3n total, nos hacen completamente dependientes del mundo industrial y sus din\u00e1micas incontrolables. No estoy diciendo que cuanto m\u00e1s trabajemos, m\u00e1s libres seamos, pero s\u00ed que hay que diferenciar entre herramientas que realmente alivian el trabajo y aquellas que nos someten a sistemas sobre los cuales no tenemos ning\u00fan poder y que nos llevan a trabajar siempre m\u00e1s. Hoy en d\u00eda, por ejemplo, dependemos totalmente de los ordenadores y de las grandes empresas que impulsan el desarrollo tecnol\u00f3gico. Podemos criticar esta din\u00e1mica, pero al mismo tiempo la alimentamos porque somos rehenes del sistema que la sostiene. Por ello, necesitamos desarrollar tecnolog\u00edas m\u00e1s humildes, lo que se conoce como low-tech<\/em> o baja tecnolog\u00eda, que nos permitan ser m\u00e1s aut\u00f3nomos y menos dependientes de empresas y estructuras capitalistas que est\u00e1n destruyendo la trama de la vida en nuestro planeta.<\/p>\n\n\n\n

A.C.<\/strong>: En l\u00ednea con la autonom\u00eda, \u00bfqu\u00e9 opini\u00f3n te merece la renta b\u00e1sica universal? \u00bfA tu juicio ser\u00eda una herramienta de libertad o una prolongaci\u00f3n de la historia de la liberaci\u00f3n?<\/p>\n\n\n\n

A.B<\/strong>: Creo que tiene ambos aspectos y debemos reflexionar sobre c\u00f3mo implementarla. Si la renta b\u00e1sica se dise\u00f1ara como un mecanismo para volver completamente dependientes a las clases populares, entonces se convertir\u00eda en una herramienta de opresi\u00f3n. Sin embargo, tambi\u00e9n podr\u00eda ser una v\u00eda de liberaci\u00f3n si se plantea como un camino hacia la autonom\u00eda. Algunos grupos en Francia defienden la renta b\u00e1sica no como un objetivo final, sino como un apoyo transitorio que permita a las personas cambiar su modo de vida hacia uno m\u00e1s sostenible, ecol\u00f3gico y justo. Se podr\u00eda tambi\u00e9n imaginar una renta b\u00e1sica en especie, proporcionando acceso a bienes comunes esenciales como la tierra, la vivienda, la agua o la salud, para salir del trabajo asalariado. As\u00ed, en lugar de perpetuar la dependencia del sistema, se utilizar\u00eda como un trampol\u00edn para ayudar a las personas a reconfigurar su forma de vida y reducir su participaci\u00f3n en din\u00e1micas de explotaci\u00f3n, ya sea a nivel local o global. Pero es importante que esta renta b\u00e1sica se conciba como algo temporal dentro de un proceso de reapropiaci\u00f3n de nuestras condiciones de vida.<\/p>\n\n\n\n

A.C.<\/strong>: Al principio del libro citas a Simone Weil en sus reflexiones sobre las causas de la libertad y la opresi\u00f3n, donde afirma que ha llegado el momento de dejar de so\u00f1ar la libertad y empezar a concebirla. \u00bfC\u00f3mo invitar\u00edas a la gente a concebir la libertad, no en un futuro lejano, sino desde hoy mismo?<\/p>\n\n\n\n

A.B<\/strong>: No hay una respuesta \u00fanica a esta pregunta, porque cada persona est\u00e1 en una situaci\u00f3n diferente. Lo primero que se debe hacer es analizar y reflexionar sobre la propia situaci\u00f3n. No es lo mismo vivir en el centro de Madrid que en una zona rural o en una ciudad intermedia. Para avanzar hacia una vida m\u00e1s sostenible, aut\u00f3noma y justa, primero hay que identificar qu\u00e9 pasos podemos dar desde nuestra realidad concreta. Para algunas personas, simplemente aprender a cocinar ser\u00eda un gran avance en su autonom\u00eda, porque hoy en d\u00eda hay j\u00f3venes que no saben preparar nada m\u00e1s all\u00e1 de unos huevos fritos. Otros que ya dominan la cocina pueden empezar con la horticultura, y quienes ya cultivan su propia comida pueden dar el siguiente paso hacia la autosuficiencia energ\u00e9tica. Lo importante es partir de donde estamos y tener plena conciencia de nuestra situaci\u00f3n actual, porque esa es la base para decidir con que podemos empezar. Pero mi libro no quiere ser tanto una hoja de ruta como una br\u00fajula pol\u00edtica que nos indica un horizonte deseable. Una br\u00fajula que aclara en qu\u00e9 direcci\u00f3n debemos ir si queremos avanzar simult\u00e1neamente hacia la libertad material y a la justicia ambiental. Una br\u00fajula que marca una direcci\u00f3n distinta, y contraria, a la marcada por toda la tradici\u00f3n filos\u00f3fica y pol\u00edtica que ha identificado la libertad con la liberaci\u00f3n de la necesidad. Contra esa tradici\u00f3n, propongo reconectar con el sentido com\u00fan popular y ecol\u00f3gico que ha identificado la libertad con la autonom\u00eda material y pol\u00edtica. No descargarse de las necesidades de la vida, sino hacernos cargo de ellas nosotros mismos. Esto significa romper con la forma de vida consumista y luchar contra el sistema capitalista y estatal que la ha impuesto.<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Aur\u00e9lien Berlan<\/strong> (Par\u00eds, 1976) Doctor en filosof\u00eda, traductor y miembro del Grupo Marcuse (Mouvement Autonome de R\u00e9flexion Critique \u00e0 l\u2019Usage des Survivants de l\u2019Economie), tras terminar en 2008 su tesis sobre La cr\u00edtica cultural y la formaci\u00f3n de la sociolog\u00eda alemana: T\u00f6nnies, Simmel, Weber<\/em>, se involucr\u00f3 en una experiencia rural colectiva de la que hoy todav\u00eda forma parte. A caballo entre la militancia, el trabajo campesino y la investigaci\u00f3n filos\u00f3fica, su tarea intelectual est\u00e1 profundamente marcada por esa tr\u00edada. Autor de numerosos art\u00edculos, en los cuales la pr\u00e1ctica de la libertad y sus implicaciones son una cuesti\u00f3n central, tambi\u00e9n ha traducido al franc\u00e9s un texto como La ciudad<\/em> de Max Weber, y su tesis ha sido publicada parcialmente bajo el t\u00edtulo La fabrique des derniers hommes. Retour sur le pr\u00e9sent avec T\u00f6nnies, Simmel et Weber<\/em> (La D\u00e9couverte, 2012). Su obra Autonom\u00eda y subsistencia. Una teor\u00eda ecosocial y materialista de la libertad<\/em> (Virus, 2024) da con una clave crucial de los debates y pr\u00e1cticas urgentes de nuestro tiempo: la relaci\u00f3n entre la superaci\u00f3n de la crisis ecosocial, las tareas de subsistencia material y el ejercicio de la libertad.<\/sub><\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Aur\u00e9lien Berlan \/ Autor de \u00abAutonom\u00eda y subsistencia. Una teor\u00eda ecosocial y materialista de la libertad\u00bb. Editorial Virus, 2024. Enlace: https:\/\/viruseditorial.net\/libreria\/autonomia-y-subsistencia\/ Entrevistamos a Aur\u00e9lien Berlan, […]<\/p>\n","protected":false},"author":15,"featured_media":6911,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":true,"template":"","format":"standard","meta":{"rop_custom_images_group":[],"rop_custom_messages_group":[],"rop_publish_now":"initial","rop_publish_now_accounts":[],"rop_publish_now_history":[],"rop_publish_now_status":"pending","jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[5,3],"tags":[116,222,220,224,223,221],"class_list":["post-6909","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-foro","category-noticias","tag-activo","tag-autonomia","tag-debate-abril-2025","tag-libertad","tag-sublevaciones-de-la-tierra","tag-subsistencia"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-content\/uploads\/sites\/7\/2025\/04\/Aurelien-Berlan-1.jpg","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6909","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/users\/15"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6909"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6909\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6922,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6909\/revisions\/6922"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/media\/6911"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6909"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6909"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/redfilosofia.es\/laboratorio\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6909"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}