Tenemos el honor de anunciar la publicación de Atlas del pensamiento contemporáneo. La filosofía en el siglo XXI. Sus corrientes, paradigmas y principales nombres.
Esta obra se publicado el 21 de noviembre de 2025 en la Editorial Almuzara (ISBN: 978-84-10520-07-3,) dentro de la Colección: Filosofía, cultura y sociedad
Esta obra ofrece un mapa panorámico, accesible y riguroso del estado actual de la filosofía en nuestro siglo, con especial atención a los grandes desafíos contemporáneos: el impacto disruptivo de la inteligencia artificial y el transhumanismo, la crisis de la verdad en la era de la posverdad, las tensiones de la democracia liberal, las nuevas configuraciones del pensamiento feminista, la ética ante el vértigo tecnológico, el papel del arte en un mundo fragmentado y las transformaciones en la filosofía de la ciencia y la tecnología.
La filosofía frente al vértigo tecnológico y el desconcierto ético.
¿Qué puede hacer puede la filosofía en un mundo atravesado por la tecnología, la incertidumbre política y la pérdida de sentido? Lejos de los grandes sistemas del pasado, el pensamiento filosófico de hoy explora nuevas sendas, más tentativas y más urgentes. Este libro ofrece una visión panorámica del siglo XXI desde las principales disciplinas filosóficas: la ética, la política, la epistemología, la estética, la ontología o la filosofía de la ciencia y la tecnología.
En estas páginas se analiza el impacto de la inteligencia artificial, el transhumanismo o la posverdad, pero también se reflexiona sobre la estructura del juicio moral, las tensiones de la democracia liberal, el sentido del arte o la transformación del pensamiento feminista. Se trata de pensar con precisión, con libertad y con responsabilidad ante los retos que definen nuestro tiempo.
Una invitación a orientarse en un presente fragmentado y un porvenir impredecible, que será tecnológico o no será. Y que, si no es ético, tal vez no podamos contarlo.
En estos días se cumplen cien años del nacimiento de Carlos París Amador, uno de los más notables filósofos españoles de la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI, del que fui discípulo en la Universidad Autónoma de Madrid, y no por casualidad. Pues la primera noticia que tuve de él fue ya en Bachillerato, cuando mi profesor de entonces, Luis Varasa, hizo mención a su libro “Filosofía, ciencia y sociedad”, una colección de ensayos breves que no tardé en leer con entusiasmo y que por así decir me pusieron al día de los temas y las tendencias más vibrantes del momento. En él se ocupaba de autores tan diversos como Bertrand Russell o Teilhard de Chardin, relacionaba la actividad filosófica con la investigación científica y con los problemas sociales y proponía como definición actualizada del ser humano la de “animal proyectivo”. Esa visión renovada del veterano “amor a la sabiduría” tuvo sin duda mucho que ver con mi propia decisión de seguir los estudios universitarios de Filosofía y en concreto de cursarlos precisamente en la facultad donde París era el jefe de Departamento. Nacido en Bilbao el 17 de julio de 1925, destacó desde muy joven: con apenas 25 años consiguió la cátedra dé Fundamentos de Filosofía e Historia de los sistemas filosóficos en la universidad de Santiago de Compostela, en la que permaneció desde 1951 a 1960, dejando honda huella tras de sí. En este período “gallego” publicó sus primeros libros, en los que ya se muestra su interés por el conocimiento científico y el desarrollo tecnológico contemporáneo: “Física y Filosofía” (1952), “Ciencia, conocimiento y ser” (1957) o “Mundo técnico y existencia auténtica” (1959). En lo personal fue una etapa convulsa a causa del prematuro fallecimiento de su primera mujer; pero también aquí rehizo su vida casándose en segundas nupcias con Emilia Bouza, hija del escritor Fermín Bouza Brey. Doy fe de que recordaba ese tiempo pasado en Galicia con cariño, pues pude constatarlo hablando con él.
Del blog de Carlos París
En 1960 pasó a la Universidad de Valencia, donde dio clase hasta 1968, año en el que se trasladó a la recién creada universidad Autónoma de Madrid, de cuyo Departamento de Filosofía fue fundador y director hasta su jubilación. Reunió en él a jóvenes pero prometedores filósofos como Fernado Savater o Javier Sádaba entre otros, que junto al propio Carlos París formaban parte de la vanguardia del pensamiento español en las postrimerías del régimen de Franco. No sin consecuencias por cierto, pues varios de ellos fueron sancionados y expulsados de sus puestos docentes en una expeditiva purga ideológica en 1973, poco antes de que yo mismo comenzara allí mis estudios (aunque algunos, como Sádaba, fueron readmitidos a tiempo de figurar entre mis profesores). En esos años París radicalizó su pensamiento político e incluso se presentó, sin éxito, a las elecciones por el PCE, de cuyo comité central llegó a formar parte. Fue una época prolífica en cuanto a su obra, desde la publicación de “Unamuno, estructura de su mundo intelectual” (1968), pasando por “Hombre y naturaleza” (1970), el ya mencionado “Filosofía, ciencia sociedad” (1972) o “El rapto de la cultura”(1978), hasta “Crítica de la civilización nuclear”(1984), entre otros libros. Tambien fue elegido decano de la facultad y presidente de la Sociedad Española de Filosofía. Sin embargo una vez más le golpeó la tragedia en su vida privada, pues su segunda mujer, Emilia, murió en el incendio del hotel Corona de Aragón en el verano de 1979. Jubilado en 1992, prosiguió su labor intelectual con nuevas publicaciones, entre las que destaca “El animal cultural ”(1994), una síntesis de su pensamiento en el que se aúnan las influencias de la ciencia contemporánea, la antropología, el marxismo y la reflexión sobre la técnica, dando lugar a una filosofía propia en la que la cultura emerge de la naturaleza biológica pero la transforma en la realidad humana, social y proyectiva, por medio de la tecnología y de la singular comunicación lingüística propia de nuestra especie . Con posterioridad aún publicaría libros como “Fantasía y Razón Moderna” (2001), sus “Memorias“ (2006) o “Ética radical” (2012) sintomáticamente subtitulado “Los abismos de la actual civilización”. Además fue asiduo colaborador de la prensa diaria y presidente del Ateneo de Madrid desde 1997 hasta su muerte en 2014. Durante sus últimas décadas estuvo unido sentimentalmente a la escritora y política feminista Lidia Falcón, quien tras el fallecimiento de su compañero escribió, no sin razón, que había sido “un gigante del pensamiento”. Lo cierto es que Carlos París contribuyó a modernizar los estudios filosóficos en España, introduciendo resueltamente la Filosofía de la Ciencia y conectando con corrientes internacionales renovadoras; desarrolló una importante y original obra escrita que ha de perdurar en el tiempo, y desplegó una actividad comprometida con la lucha pacífica por la democracia, la igualdad y la justicia social. Aunque no comparto su ideología ni su militancia política, reconozco el mérito de su evolución intelectual y la grandeza de su legado, y no puedo sino agradecerle haber abierto nuevos caminos a la Filosofía española; por lo que ahora, cien años después de su nacimiento, lo traigo a la memoria y me enorgullezco de haberlo tenido como maestro.
PEDRO FEAL VEIRA es Catedrático de Filosofía (actualmente jubilado) y antiguo alumno de Carlos París
El día 6 de mayo tendrá lugar la cuarta sesión de Filósofas en Streaming de este año con una charla de Alba Moreno Zurita (Universidade de Santiago de Compostela) titulada «Ni contrapartidas ni neutrales». El evento se celebrará de forma online mediante la plataforma de Google Meet a las 17:30 (CET). Para asistir es necesario registrarse previsamente aquí:
Durante los últimos años, en la filosofía del lenguaje se ha prestado mucha atención al estudio de los slurs, que son términos que tienen la capacidad de derogar en virtud de la identidad de las personas a las que se aplican (Croom 2011; Camp 2013; Jeshion 2013a; DiFranco 2014). La mayor parte de este debate ha estado ocupado por la contribución de diferentes propuestas semánticas y pragmáticas que dan cuenta del efecto derogatorio de estos términos (Potts 2007; Hom 2008; Anderson & Lepore 2013a; Marques & García-Carpintero 2020).Sin embargo, en los últimos años ha surgido un debate, dentro del estudio de los slurs, que ha cuestionado su relación con las contrapartidas neutrales, que son términos que comparten su extensión pero carecen de efecto derogatorio. El objetivo de esta charla es presentar algunas de las críticas más relevantes a la asunción de contrapartidas neutrales para los slurs (Ashwell 2016; Damirjian 2021; Falbo 2021) y argumentar a favor de una concepción de estos, en tanto que términos gruesos, que esté elaborada a partir de la inseparabilidad de los elementos evaluativo y no evaluativo y la falta de forma (McDowell 1998; Väyryen 2013). Esto supone, en primer lugar, que no podemos entender de manera aislada ni la actitud asociada a la extensión del término ni la propia extensión y, en segundo lugar, que no podemos saber cuál es la extensión del término sin haber adoptado previamente una actitud evaluativa.
Después de escuchar a Bach en la Basílica de Sant Francesc de Palma de Mallorca el pasado sábado me hice el firme propósito de escribir una rapsodia, una especie de canción ensamblada. Mi propósito es declamar varios cantos lúcidos, casi como los homéricos, para proclamar la excelencia de una experiencia propia de la vida buena, burlando con el entusiasmo y la inteligencia que brotan de la juventud y del buen sentido, el imperio inexorable de Cronos, los aranceles y las tentaciones genocidas. Esta experiencia es la Olimpiada Filosófica de España, cuya final se ha celebrado, con notable éxito, en la capital balear, los días 28 y 29 de marzo de 2025.
La Olimpiada Filosófica de España (OFE-REF) es un lugar de encuentro privilegiado de todos los que disfrutamos de la filosofía y un espejo de la buena salud de la que goza el pensamiento crítico y joven actual en el estado español. Se celebra desde 2013-2014, en el marco de las actividades organizadas por la Red Española de Filosofía (REF. En el certamen de la Olimpiada Filosófica de España se desarrollan cuatro modalidades: Disertación filosófica, Dilema moral, Fotografía y Vídeo. En cada una de ellas, el alumnado ganador en la fase autonómica compite con sus compañeros de toda España. Pero lo importante, afortunadamente, no es competir, sino compartir modos de pensar, sentir y actuar. Nuestra intención es “cultivarnos” y hacer acopio de nutrientes especulativos, morales y ciudadanos para vivir bien y transmitir las virtudes de esta experiencia a los demás.
Estudiantes y profesores ‘raros’
Como he tenido ocasión de decir en diversos foros, un hatajo de estudiantes y profesores ‘raros’ defendemos aquí, siguiendo la estela de la ilustración, que nuestra sociedad adolece, por regla general, de instrumentos quirúrgicos para extirpar los tumores de la estupidez y el conformismo. Y nos hemos empeñado en mostrar los beneficios de esta operación desde hace doce años, de la mano del arte de la argumentación y el diálogo racional, el análisis y resolución de dilemas morales y el uso de los medios audiovisuales. En nuestro caso, son los adolescentes de una “sociedad adolescente” los encargados de abrir camino, de mostrar su excelencia y sacudir conciencias con su madurez precoz y la complicidad de un puñado de profesores entusiastas que nos vemos las caras al menos una vez al año.
Este año nos hemos citado en la misteriosa, elegante y fascinante ciudad de Palma de Mallorca, siguiendo la ruta trazada por el Ars Magna de Ramon Llull, fuente de inspiración para Leibniz y los teóricos de la computación del siglo XX y gracias al trabajo inmenso del equipo balear de los profesores Albert Lobo Melgar y Joan González Guardiola. La Delegación Olímpica Andaluza ha sido coordinada por la jovencísima jerezana Marta González Ortegón, investigadora de posgrado de la Universidad de Sevilla y vocal de Pensamiento Joven de la AAFi. Se da el caso de que fue la ganadora de Disertación en la IV Olimpiada Filosófica de Andalucía en el curso 2016-2017 y formó parte, por ello, de nuestra Delegación en la Final de Murcia de mayo de 2017.
Durante el juicio le preguntaron a Sócrates si era el más sabio de los atenienses, a lo que respondió con su característica ironía: “Sólo sé que no sé nada”. Conviene distinguir entre la ignorancia, uno de los principales orígenes del mal, y el reconocimiento de la ignorancia, que es el espíritu filosófico que nos impulsa hacia la búsqueda sin fin del conocimiento y que desemboca en el horizonte interminable de las ciencias. Frente al frontispicio del oráculo de Delfos Sócrates se encontró con aquellas misteriosas palabras que marcaron el rumbo de su existencia: “Conócete a ti mismo”. ¿Por qué a lo largo de la historia de la filosofía, al menos hasta Kant, ha primado la epistemología sobre la ética y la política, pongamos por caso? Porque dependiendo de los límites de nuestro conocimiento podemos cuidar mejor o peor de nosotros. De este modo el “conócete a ti mismo” (que depende de la antropología y la epistemología) es inseparable del cuidado de sí (ética), de la misma manera que el cuidado de sí se encuentra íntimamente vinculado con el cuidado de los otros (ética-política), no sólo porque vivir es convivir con los otros, sino también porque no hay yo sin los otros, sin nosotros. Desagradecidos, olvidamos que venimos al mundo de la vida gracias a los otros, y que nuestra adaptación depende a menudo de los otros. Y no sólo entre cachorros humanos el calor y el afecto es vital para la supervivencia, también en otras especies de animales. ¿Qué significa “cuidar”? Según el Diccionario de la RAE: “poner diligencia, atención y solicitud en la ejecución de algo”. El origen etimológico proviene del antiguo “coidar”, y este del latín “cogitare”, que quiere decir “pensar”. Evidentemente, para cuidar de nosotros no nos queda otra que pensar. ¿Quién puede “andarse con cuidado” sin pensar? Pensar bien equivale a cuidarnos, a ser prudentes, a prevenir, a predecir y anticipar la incertidumbre, como hace el conocimiento científico, a ejercer la libertad y la responsabilidad adecuadamente. Cuidar de sí es cultivarse, y de la misma manera que una tierra cultivada produce sus mejores frutos, una persona puede dar lo mejor de sí cultivándose. En su misma órbita gira la palabra “cultura”, sin la cual es inconcebible la historia de la humanidad. Somos naturaleza y cultura: ¿acaso no es esta última es la que modela y moldea nuestra biología? Sorprende, pues, que Kant separara conocimiento y ética, a pesar de que señaló que “la libertad constituye la ratio essendi de la ley moral (…) y la ley moral supone la ratio cognoscendi de la libertad”. En palabras de Michel Foucault, “la libertad es la condición ontológica de la ética. Pero la ética es la forma reflexiva que adopta la libertad”. Aceptando el pluralismo axiológico, si la ética amplía nuestros márgenes de libertad, tanto desde una perspectiva individual como social, ¿cómo es posible que no implique conocimiento? Me atrevería a defender que no hay vida humana ni cultura sin ejercicios ascéticos, lo que en cierto modo equivale a decir cuidados. El prejuicio que pesa sobre ellos es que se entienden como una renuncia, cuando es más bien una preparación ante lo incierto del destino. Los ejercicios espirituales de Pierre Hadot, que han permitido reinterpretar la historia de la filosofía desde un punto de vista más práctico, son formas de cuidado de sí y cuidado de los otros. Inspirándose en el anterior y en Heidegger, Michel Foucault escribió sobre la cura sui y las tecnologías del yo. Sin embargo, es una praxis que se remonta a los orígenes de la filosofía occidental: platonismo, aristotelismo, epicureísmo, estoicismo… y que alcanza la modernidad: Montaigne, Descartes, Spinoza, Nietzsche, Wittgenstein… Un ejemplo: tras haber tomado la cicuta, mientras esperan la despedida irrevocable, le pregunta un amigo a Sócrates: “¿qué es lo que nos encargas a éstos o a mí, bien con respecto a tus hijos o con respecto a cualquier otra cosa?” A lo que responde el filósofo: “Lo que siempre estoy diciendo, Critón, nada nuevo. Si os cuidáis de vosotros mismos, cualquier cosa que hagáis será de mi agrado, sino también del agrado de los míos y del vuestro propio”. Otro de esos ejercicios filosóficos, según Hadot, es mirar a lo alto. Por medio de la imaginación y de la inteligencia se trata de volver a situar al ser humano ante la inmensidad del universo, haciéndonos tomar conciencia de lo que es y, en consecuencia, adoptar una perspectiva universal adecuada (¿cuántas cosas nos parecen en principio de una importancia capital y luego nos resultan ridículas?). Pues bien, desde la revolución científica (Copérnico, Galileo, Descartes, Newton) a nuestros días la ciencia ha avanzado con frecuencia distanciándonos de una visión antropocéntrica que coloca al ser humano en el centro del cosmos: sin ir más lejos, pensemos en el paso del geocentrismo al heliocentrismo; en la teoría de la selección natural de los seres vivos, de Darwin; en que no es la conciencia ni la razón las que gobiernan nuestra existencia, sino lo inconsciente, según Freud. No es casual, pues, que el imperativo categórico de Kant, que sitúa al hombre en el centro de la Tierra, fuera reformulado más recientemente por Hans Jonas de la siguiente forma: “Actúa de modo que no pongas en peligro las condiciones para la subsistencia indefinida de la humanidad en la tierra”. Es un cambio de paradigma: nuestra relación de deber, de responsabilidad, ya no es sólo con nuestros semejantes, sino también con los demás animales, con las plantas y, en suma, con el planeta. Quizá el cambio climático es el tema de nuestro tiempo. Probablemente no haya otro que posea similares ramificaciones, implicaciones y consecuencias que van desde la ecología a la biología y la economía, desde la ética a la política. En otras palabras, no hay otro asunto que pueda afectar tanto, y de forma irreversible, a la subsistencia del planeta Tierra, del que dependemos todos los seres vivos. Con todo, también en ello soy pluralista y no debemos perder de vista otros problemas fundamentales: las guerras, el hambre, la pobreza, la inmigración, la lucha por la igualdad, la erosión de las democracias, que son las formas de gobierno que defienden conjuntos de valores más cercanos a los Derechos Humanos… La Final de la XII Olimpiada Filosófica de Andalucía se celebrará por tercer año consecutivo en la Biblioteca Pública “Antonio Garrido Moraga”, de Alhaurín de la Torre (Málaga), el sábado 8 de marzo de 2025, bajo el tema de “los cuidados” en las modalidades de disertación, fotografía y vídeo filosófico. Aunque es una suerte dedicarse a la enseñanza, en contacto con los niños y jóvenes que nos sucederán, la transmisión educativa está acompañada a menudo de expectativas que no se cumplen, incomunicación, sin sabores y soledad. Sin embargo, en la final de estas Olimpiadas Filosóficas brilla la excelencia de un alumnado que lo mismo defiende con arte y rigor lógico una argumentación que interpretan una imagen o una canción, celebran la amistad o la propia vida. Es posible que los cuidados, que son nuestras responsabilidades y antes se llamaron virtudes, concepto que prefiero de todos ellos, se podrían sintetizar con una metáfora ontológica formulada por George Steiner: invitados a la vida. Es la persona que agradece el espacio que se le ofrece para vivir. Acepta las leyes y costumbres de sus anfitriones, pero conversa para tratar de ampliarlas. Aprende los símbolos y la lengua de los que los acogen, pero los practica a fin de mejorarlos. En cualquier caso, cuando llegue la hora de abandonar la casa procurará dejarla al menos tal como estaba cuando llegó a ella. Sabe valorar justamente la herencia recibida, pues se esfuerza por elevarla a la altura de la historia, y dejarla más cuidada, limpia y bella de como la recibió. En esto consiste acaso nuestra gratitud y nuestra dignidad como invitados a la vida, en abandonar la casa habiendo aumentado su valor durante nuestra residencia en ella.
Sebastián Gámez Millán es vocal provincial de Málaga de la Asociación Andaluza de Filosofía
Este manual es una obra colectiva escrita por numerosos profesionales del periodismo, cada uno espeaializado en una materia, que tratan de explicar la mejor manera de comunicar temas de gran actualidad. En esta ocasión tratan el tema de la vulnerabilidad de distintos grupos, como puede ser la vulnerabilidad de las personas con discapacidad, de los niños, adolescentes, mujeres, etc.
Más información sobre el libro y su adquisición aquí:
Estudió Filosofía en la Facultad de Sevilla y se doctoró en esa misma facultad con la tesis titulada «El conocimiento metafísico (Fenomenología radical versus Posmodernidad)». Fue vocal por Sevilla de la Asociación Andaluza de Filosofía (AAFi) y pertenece al consejo de redacción de la revista filosófica «ALFA». Tiene publicados artículos en revistas especializadas como «El laicismo filosófico», «Ensayo sobre el sentido de la vida», «El fin de la democracia débil» o «Una esperanza racional -o cómo la filosofía puede sustituir a las religiones en algunos casos-», entre otros; así como varios ensayos de divulgación filosófica. Su obra más reciente es «Filosofía para la felicidad» (Almuzara, 2016).
También gestiona el Podcast Filosófica-mente (Filosofía, pensamiento y autoconocimiento), en el que se tratan temas de Historia de la Filosofía.
Doctorando en Filosofía e investigador en formación en la Escuela Internacional de Doctorado de la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED)
rblanco189@alumno.uned.es
Resumen: Este trabajo pretende exponer la recepción del atomismo de Epicuro y la reinterpretación dialéctica de la teoría del clinamen en la tesis doctoral de 1841 de Karl Marx, con el propósito de realizar algunas contribuciones para una teoría de la libertad. Para ello se analizan las implicaciones del enfoque dialéctico marxiano aplicado a la declinación epicúrea a la luz de las aportaciones del pensamiento filosófico de Schiller y la fenomenología hermenéutica de Ricoeur. Marx descubre en Epicuro una “ciencia de la atomística” en la cual el clinamen es la autodeterminación formal del átomo respecto de la materia; su ley interna, por medio de la cual se abre la posibilidad de una libertad humana que transgrede el determinismo. Se intenta mostrar que causalidad natural y libertad no son excluyentes en un materialismo idealista como el epicúreo, en el que, conforme a la interpretación de Marx, idea y materia se integran en una síntesis dialéctica.
«Vinciane Despret. La evolución del estatus animal: De objetos a sujetos»
De Manuela Picazo Tadeo, prologado por Marta Segarra Montaner
Colección filósofas
Aquí se aborda a la filósofa con la visión puesta en la didáctica en bachillerato. Para ello contiene una serie de actividades sobre textos para trabajar en el aula.
«Filosofía oriental. El saber desconocido», en la editorial Diálogo, que recoge diferentes hitos en la historia de la filosofía árabe e islámica, de la India, china y japonesa. Con materiales para quienes seáis profesores y queráis trabajar textos en el aula.
Una década después de la publicación de Estromatología, en abril de 2024, Ediciones Eikasia publica Por amor al arte. Ensayo de una gnoseología fenomenológica. El círculo se cierra, y el despliegue teórico desarrollado en el 2014 se concreta después de diez años en forma degnoseología. Previamente, en su obra del año 2021, Orden oculto, esta concreción se había expuesto en forma de una epistemología fenomenológica. En el año 2024, Ediciones Eikasia nos presenta el colofón de esta sistematización: Tractatus logico-phenomenologicus.
Urbina tiene un plan trazado y premeditado. La efectividad de la diferenciación de niveles que había desplegado en su Teoría de los niveles fenomenológicos cobra cuerpo en sus últimas obras, y el resultado es un cierre fenomenológico consistente y potente que abarca toda la naturaleza y extensión del campo intencional.
La publicación de Urbina nos muestra el resultado de una fórmula filosófica que remueve los fundamentos del pensamiento contemporáneo, reordenando todas las consideraciones sobre la ciencia, el arte, la religión y la filosofía. Su obra, heredera de un materialismo filosófico, ha sabido sistematizar una geometría de ideas que se presenta como refundición y refundación, aunando las consideraciones más radicales de la matemática, de las ciencias naturales y de las ciencias humanas, en una propuesta viva, vigente y actuante, que supera nuestra tradición y el horizonte de la filosofía de hoy.
